<经部,礼类,礼记之属,礼记集说
钦定四库全书
礼记集说卷六十三宋 卫湜 撰
郊特牲第十一
孔氏曰案郑目録云名曰郊特牲者以其记郊天用騂犊之义此於别録属祭祀
严陵方氏曰礼莫重於祭祭莫重於郊而郊以养牲为重故此篇言礼以郊特牲为首因名其篇焉
郊特牲而社稷大牢天子适诸侯诸侯膳用犊诸侯适天子天子赐之礼大牢贵诚之义也故天子牲孕弗食也祭帝弗用也
郑氏曰犊者诚慤未有牝牡之情是以小为贵也孕任子也易曰妇孕不育
孔氏曰自此至降尊以就卑文承礼器之下覆说以少为贵之事郊谓於南郊祭感生之帝但天神至尊无物可称故用特牲郊与配坐皆特牲故郑下注云养牲必养二又召诰云用牲於郊牛二是也社五土緫神稷是原隰之神功及於人人赖其功故以大牢报祭其牲则黝色也天子廵守至诸侯之国诸侯致膳於天子则用犊诸侯朝天子天子赐之礼则用大牢郊之特牲亦犊也经言社稷大牢以明郊用特牲言诸侯大牢以明天子用犊显其贵诚之义也此以郊祭名篇案郑氏谓天有六天丘郊各异指其清虚之体则一论其五时生育之功则有五以五配一故为六天据其在上之体谓之天因其生育之功谓之帝贾逵马融王肃等以五帝非天其义非也郑以郊丘为二者案大宗伯云苍璧礼天典瑞又云四圭有邸以祀天是玉不同宗伯又云牲币各放其器之色则牲用苍也祭法又云用騂犊是牲不同也又大司乐云凡乐圜锺为宫至姑洗为羽冬日至於地上之圜丘奏之上文云乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神是乐不同也故郑以为苍璧苍犊圜锺为祭圜丘所用以四圭有邸騂犊及奏黄锺为祭五帝及郊天所用圜丘比郊则圜丘为大若以郊对五时之迎气则郊为大凡祭天其服皆大裘周礼司服文其尸服亦大裘故节服氏云裘冕送逆尸是也其乐除圜丘所用圜锺为宫之外皆奏黄锺歌大吕大司乐云以祀天神郑注天神谓五帝及日月星辰是也王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊其玉圜丘用苍璧夏正郊天用四圭有邸其五时迎气东青圭南赤璋西白琥北玄璜中央亦用黄琮或用赤璋其牲币各放其玉之色天色虽玄远望则苍故用苍犊也其祭天之器则用陶匏陶瓦器以荐菹醢之属其祭天之处冬至则祭於圜丘圜丘所在虽无正文应从阳位当在国南五时迎气则在四郊其圜丘之祭初先燔柴及牲玉於丘讫次乃埽丘下而设正祭若夏正及五郊初则燔柴及牲玉於坛故祭法云燔柴於泰坛祭天也次则於坛下埽地而设正祭故礼器云至敬不坛埽地而祭是也其所配之人虞夏殷周用人各异文具祭法周人则以喾配之祭法禘喾是也其感生之帝则以后稷配之五时迎气及雩祭则以五方人帝配之九月大飨五帝则以五人帝及文武配之以文王配五天帝则谓之祖以武王配五人神则谓之宗祖宗通言故祭法云祖文王是称祖孝经云宗祀文王是称宗文王既尔则武王亦有祖宗之号也其社稷与神州乐用大蔟与应锺故大司乐云乃奏大蔟歌应锺以祭地只其玉神州则用两圭有邸其社稷玉当与神州同其服社稷则絺冕案皇氏曰天有六天岁有八祭冬至圜丘一也夏正郊天二也五时迎气五也通前为七也九月大飨八也雩与郊禖为祈祭不入数其圜丘之祭祭日之旦王立丘之东南西向燔柴及牲玉於丘上升坛以降其神次又奏圜锺之乐六变以降其神天皇为尊故有再降之礼次则埽地而设正祭置苍璧於神坐以礼之其在先燔者亦苍璧也次则荐血腥祭天无裸故郑注小宰云唯人道宗庙有裸天地大神至尊不祼莫称焉然则祭天唯七献也故郑注周礼云大事於太庙备五齐三酒则圜丘之祭与宗庙祫同朝践王酌泛齐以献是一献也后无祭天之事大宗伯次酌醴齐以献是为二献也王进爵之时皆奏乐但不皆六变次荐孰王酌盎齐以献是为三献也宗伯次酌醍齐以献是为四献也次尸食之讫王酌朝践之泛齐是为五献也又次宗伯酌馈食之醍齐以献是为六献也次诸臣为宾长酌泛齐以献是为七献也以外皆加爵非正献之数其尸酢王以清酒酢宗伯以昔酒酢诸臣以事酒其祭感生之帝则当与宗庙禘祭同其五时迎气与宗庙时祭同也
长乐刘氏曰郑氏之说引小宗伯兆五帝於四郊又引司服王祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之是皆正经也而谓天为有六则误矣天地之道隂阳二气而已冬至而阳长则隂消於上而入於地中夏至而隂长则阳消於上而入於地中方其消长则二气上下交合有叙而四时由之生焉故万物资始於乾元者阳在地中也万物资生以坤元者阳在地上也是以春生夏长秋实冬藏品彚於斯各正性命圣人受命於天资於万物以养兆民不敢忘乎其所自也遂即圜丘以祀昊天上帝者报本也兆於四郊以祀五帝者迎时气也报本所以神天之道必有宰而御之者故曰昊天上帝迎气所以神天之时以其应候晷刻差故曰五方帝六者无形也而万物赖其生成之功无位也而圣人代其柄任之命虽欲神而报之莫知其神之所在也故望其昊昊然则圜丘报本之义生焉望其五方之色则兆於四郊之礼作焉亦犹宗庙一祖也而六飨行焉故天虽曰神地虽曰只亦强名而神之者也何以知其然哉谨案大司乐之职云乃分乐而序之以祭以享以祀乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神若夫地示则与四望也山川也各异其乐天神至尊一乐而已明其神之不二也又大裘而冕圜丘五兆不异此服示其同也圣人之意其在兹乎
山隂陆氏曰郊丘异祭六天之论起於郑氏郊丘同祭一天之论起於王氏是其说不一久矣故予合而以理折焉盖先王之制也天固有六而祭实无异
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