<经部,礼类,礼记之属,礼记集说
钦定四库全书
礼记集说卷八十三宋 卫湜 撰
哭朋友者於门外之右南面
郑氏曰变於有亲者也门外寝门外
孔氏曰此一经论哭朋友之处右西边也南面向南为主以对荅吊客檀弓云朋友吾哭诸寝门之外
祔葬者不筮宅士大夫不得祔於诸侯祔於诸祖父之为士大夫者其妻祔於诸祖姑妾祔於妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆诸侯不得祔於天子天子诸侯大夫可以祔於士
郑氏曰宅葬地祔葬不筮前人葬既筮之也士大夫谓公子公孙为士大夫者不得祔於诸侯卑别也既卒哭各就其先君为祖者兄弟之庙而祔之中犹闲也
孔氏曰此一节论贵贱祔祭之义此谓祔祭也礼孙死祔祖今祖为诸侯孙为士大夫而死则不得祔祖谓祖贵宜自卑远也诸祖祖之兄弟也既不祔祖当祔祖之兄弟为大夫士者夫既不得祔祖妻亦不得祔於祖姑而可祔於诸祖姑也诸祖姑是夫之诸祖父兄弟为士大夫者之妻也若祖无兄弟亦祔疏族不为诸侯者然上云士易牲祔於大夫而大夫不得易牲祔於诸侯者诸侯之贵絶宗故大夫士不得轻亲也妾死亦祔夫祖之妾亡无也夫祖无妾则又间曾祖而祔高祖之妾也祔必昭穆同曾祖非夫同列故祔高祖也妾无庙为坛祔之耳诸侯不袝於天子亦谓祔祭卑孙不可祔於尊祖也天子诸侯大夫可以祔於士者祖贱孙贵祔之不嫌也若不祔之则是自尊卑於祖也
严陵方氏曰祔葬与祔庙皆谓之祔者以後死祔前而神事之则一故也凡祔以庙为正葬则如之而已故言祔庙则不言庙言祔葬则必言葬者以葬非正故特明言以别之也
马氏曰士之於大夫皆人臣也位皆人臣则虽有贵贱而其?亦有可几之道是故进而祔之可也天子诸侯则君矣尊无上贵无伦而其?不可几也进而祔之则君臣乱矣苟无所祔则祔於诸侯祖父之为士大夫者而不敢祔於诸侯所以明君臣之义也
为母之君母母卒则不服
郑氏曰母之君母外祖适母徒从也所从亡则已孔氏曰此一节论不责恩所不及之事母之君母母之适母也此亲於子为轻故徒从也己母若在母为之服已则服之己母若亡则已不服母之君母矣
宗子母在为妻
郑氏曰宗子之妻尊也
孔氏曰此一节论宗子妻尊得为妻伸之事宗子为百世不?之宗也贺氏曰父在适子为妻不杖不杖则不若父没母存则为妻得杖又得凡适子皆然嫌畏宗子尊厌其妻故特云宗子母在为妻宗子尚然则其余适子母在为妻可知
横渠张氏曰丧之有何也所以致厚也三年之丧其者所以欲占及三年也齐衰之丧者所以欲占及二年也宗子母在为妻则庶子母在不为妻以其不承重不敢致厚於妻子也庶子在父之宫则为其母不以厌降也宗子而为其妻禫以承其重所以敬宗也自命士以上父子皆异宫适士其庶子异宫皆为母矣
为慈母後者为庶母可也为祖庶母可也
郑氏曰谓父命之为子母者也父之妾无子者亦可命已庶子为後
孔氏曰此一节论为庶母後之事丧服有慈母如母传曰妾之无子者妾子之无母者父命为子母而子服此慈母三年此即为慈母後之义也记者见丧服有此例故触类言之谓妾经有子而子已死者余他妾多子则父命他妾之子为无子之妾立後与为慈母後同也故云为庶母後可也又触类言之谓祖庶母乃己父之妾亦经有子子死故已命己之妾子与父妾为後故呼己父之妾为祖庶母亦服之三年如己母必知妾经有子者若无子则不得立後故也山隂陆氏曰为庶母为祖庶母为读去声言为後慈母者为庶母服为祖庶母服可也丧服传云士为庶母缌大夫以上为庶母无服其後慈母者为之服欤
为父母妻长子禫
郑氏曰目所为者也
孔氏曰此一经郑云目所为者此一人而已然慈母亦宜也而下有庶子在父之室为其母不则在父室为慈母亦不也故不言之妻为夫亦但记文不具
慈母与妾母不世祭也
郑氏曰以其非正春秋传曰於子祭於孙止
孔氏曰此一经论礼有不合世祭之事祭慈母即所谓承庶母祖庶母後者也妾母谓庶子自为其母也既非其正故唯子祭之而孙则否郑引春秋传见谷梁隐五年明不得世祭也
金华应氏曰慈母一时之恩易世可以无祭若妾母为所生则子孙皆其所自出而不世祭之可乎以上文为庶母为祖庶母之後观之或者妾母若此之类然此更当随宜精审未易以一概言也
丈夫冠而不为殇妇人笄而不为殇为殇後者以其服服之
郑氏曰冠笄言成人也妇人许嫁而笄未许嫁与丈夫同也言为殇後者据承之也殇无为人父之道以本亲之服服之
孔氏曰此一经论宗子殇死族人不得以父道为後之事为殇後者谓大宗子在殇中而死族人为後大宗而不得後此殇者为子也以其父无殇义故也既不後殇而宗不可絶今来为後殇者之人不以殇者之为父而依兄弟之服服此殇也既不与殇为子则不应云为後今言为後故郑谓据己承其处为言也云以本亲之服服者当在未後之前不复追服不责人以非时之恩故推此时本亲兄弟亡在未後之前者亦宜终其本服之日月唯为後及所後如有母亡而犹在三年之内则宜接其余服不可以吉居凶若出三年则不追服矣
山隂陆氏曰不言男子女子言丈夫妇人则以冠宜有丈夫之道笄宜有妇德故也自童汪踦观之冠而无丈夫之道笄而无妇人之德虽以为殇可也
久而不葬者唯主丧者不除其余以麻终月数者除丧则已
郑氏曰其余谓旁亲也以麻终月数不
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