从前印度佛家把一切心的现象和物的现象都称名曰行，行字含义有二：一迁流义，二相状义。彼以为心和物的现象是时时刻刻在迁变与流行的过程中，故者方灭，新者即起，谓之迁变；故灭新生，刹刹无息，因说流行。不是凝然坚住的东西，所以说迁流义。然而心和物虽是迁流不住，而亦有相状诈现，譬如电光一闪一闪诈现赤色相，所以说相状义。物的相状是可感知，心的相状不可以官感接而可内自觉察。因为心和物具有上述两义，故都名为行。这个命名甚谛，我亦采用之。
印度佛家对于一切行的看法，盖本诸其超生的人生态度。超生谓超脱生死，犹云出世。见《慈恩传》。彼乃于一切行而观无常。观者明照、精察等义，无者无有，常者恒常，观一切行皆无有常。易言之，于一切物行观是无常，于一切心行观是无常，故说诸行无常。唯作此种观法，方于一切行无所染着，得超脱生死海，此佛氏本旨也。所以旧学印度佛家。说无常，即对于诸行有呵毁的意思。本论谈转变，明示一切行都无自体，此与旧说诸行无常旨趣似相通，而实有天壤悬隔在。旧说一切行无常，隐存呵毁；本论则以一切行只在刹那刹那生灭灭生、活活跃跃、绵绵不断的变化中，绵绵者相续貌，刹刹皆前灭后生、不中断故。依据此种宇宙观，人生只有精进向上，其于诸行无可呵毁，亦无所染着，此其根柢与出世法无相似也。
如上所说，心物诸行都无自体，宇宙唯是变化密移，变化二字，以后省言变。新新而起、故故不留，岂不奇哉！今有两大问题待解答者：一、有能变否？二、如何成功此变？先谈第一问题。余以为宇宙本体，不妨假说为能变。云何知有本体？以万变非可从无肇有故，犹如众沤必有大海水为体故，众沤以喻万变，大海水以喻本体。无能生有理定不成故。吃紧。且世间计无，约分二种：曰别计无，曰总计无。总计无者，如计太虚空空洞洞，是谓之无。为此计者，乃大迷妄，不足据也。太虚含容万有，故有相不异于虚，虚相不异于有，元无二相可分，二相，谓虚与有。而世俗妄计有所谓空无之境，字以太虚，非大迷妄孰信之哉？故总计无，全无是处。别计无者，谓于一一事理或时计为无。如我避寇入川，平日所有的书现在一本也未带着，我每欲看某书却不可得，此时便说某书是无。又如古今学者所说许多道理，吾人对于某种道理自加思考却信不及，便谓某种道理是无。凡此等计，都属于别计无。颇有人说：别计无，并不是果无。如某书不在手边，犹不能谓之无，此书或在另一地方是有。又如某种道理，某甲信不及，便说是无，或由某甲智力短浅不见此理，然而此理确不是无。这种说法，我认为是偏见。如某书纵在他处是有，而克就我手边说确实是无。又如以道理论，许多道理固有人见不及而妄计为无，却也有许多道理竟是古今愚妄之瞽说，而实际确无此理。如昔者贫民以服事剥削者为当然，在今日则公认为无是理。此种例子正不胜举。所以别计无是有其所谓无，未可斥以无据。唯总计无，即以为有所谓太虚，本来空洞无物，而从无生有之幻想每原于此，是乃妄情虚构，不得无辨。从来持虚无论者约分两派：曰极端派，曰非极端派。非极端派者，一方面依据常识，不否认现前万变的宇宙即所谓有，但不能透悟宇宙本体，而妄计有生于无。中国自魏、晋以来凡误解老子的人，多半属于此派。老子本人所谓无，实非空无，但后学多误会。张横渠以太虚名天，气化依之起，亦有生于无之论。极端派者，不独违反正理，亦且大胆去违反常识，其不承认现前万变的宇宙是实有，盖视如空中华一般。即违反常识，更不承认所谓本体，即违反正理。此派之说，无体即无用，其见地虽迷谬，而持论很一贯。此等思想，中国一向无人倡导，在印度古时有主张一切都空的空见外道，佛家经籍力斥破之，不稍宽纵，甚至说宁可怀我见，如须弥山大，不可持空见而自高慢。人皆知佛氏千言万语都是破除我见，而对空见外道却如此说法，可见佛氏以空见为邪迷至极，故嫉之严也。总之宇宙全是真实弥满，恒久不息，学者不可堕虚无而兴戏论。
还有许多哲学家并不曾说有生于无，却把万变不穷的宇宙看做是客观独存，唯不肯承认有所谓本体，甚至厌闻本体论，斥以好弄虚玄。迹其持说，对于谈本体论者未尝不可作一诤友。从来哲学家谈本体，许多臆猜揣度，总不免把本体当做外在的物事去推求，遂至任意安立某种本体，或以为是心的，或以为是物的，或以为是非心非物的，总当做外在的物事来猜拟。其立论皆出于推度，要非本于反己证会，与吾侪所见自是天渊。并组成一套理论以解释宇宙，实即各自虚构一宇宙，何可与真理相应？所以本体论上许多戏论足以招致攻难，此无可讳言。然而谈本体者虽有许多任意构画，吾人却不能因此置本体而不肯究，甚至不承认有本体。譬如病者因食而噎，遂乃恶噎而废食，此乃自绝之道，虽至愚亦知其不可。今之不承认有本体者，与恶噎废食何异？俗学不能于变动不居的宇宙进而透悟其本体，执化迹以失真源，人生将毫无依据，等若空华，如此，便与印度空见外道无甚异处。余诚实悟实信现前变动不居的宇宙，刹那刹那故故不留、新新而起，自有其真源
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