人生秉受美善之恒性也。恒者，不变易义。
习气为资具者，就善习说。资具犹云工具。功能是万有之本体，若从其在人而言，即是吾人本来无漏自性。无漏，犹云无垢。善习者，如吾一切作业，自意想乍动，以至一切言行或施为，通名作业。皆顺从吾所固有与天地万物同体之无漏自性以发，而不杂以小己之私欲与迷妄者，是为善业。孔门克己，佛氏破我执，所克之己小己也，所破之我亦是小己。皆不违害其自性故。儒佛虽同无己，然佛氏出世法，其无己之诣，究与吾儒异，此不及论。善业方起，便有余势等流，是名善习。善习积而益多，其潜伏于吾人内部生活之深渊，力用至大，足以激引本来无漏自性使其显发无碍。孔子所谓“人能弘道”，即此义。人者，谓人能自造善习。《论语》全部皆在人生践履中说，即皆善习也。道者，谓本来无漏自性，唯善习足令自性显发，故曰人能弘大其道。无著、世亲之学，以熏生净种为要归，净种即善习。不可谓无真见处，惜其理论种种支离。详玩本论可知。总之，吾人自性之显发，必待善习为资具，否则恶业多而恶习深，则自性障蔽之久，将剥丧无余，人道绝矣。然则习气为显发自性之资具，此中习气，专指善习。确尔无疑。凡所待以行者，通名为资具。自性待善习而始显，故善习对自性即名资具。
二曰：功能唯无漏，习气亦有漏。唯者唯独义。漏谓垢染法，取喻漏器随流下坠。有漏无漏，相反得名。亦者，伏无漏二字。习气不唯是无漏，亦通有漏故。纯净义、升举义，都是无漏义。升举，犹云向上。杂染义、沉坠义，都是有漏义。功能是法尔神用不测之全体，吾人禀之以有生，故谓之性，亦云性海。此性至大无外，含藏万德，故喻如海。性海元是光明晃曜，无有障染，自性无滞碍故云无障，自性无垢污故云无染。故说功能唯无漏性。此中性字，是德性之性，与上言性字有别。上性字即指目功能，此中性字谓功能所具之德性也。宜随文准知。是以物齐圣而非诬，微尘芥子同佛性故。行虽迷而可复。人生无恶根故。若有宗计功能通有漏无漏者，有宗析功能为个别的，因计一切功能有是有漏性、有是无漏性，故概称功能，即通此二。则是鄙夷生类，执有恶根，可谓愚且悍矣。有宗立本有功能，亦有是有漏性者，即是斯人天性固具恶根。故本论所说功能，与有宗截然异旨，学者宜知。
惟夫习气者，从吾人有生以来一切作业皆有余势等流，万绪千条，展转和集，如恶叉聚。其性不一，有漏无漏，厘然殊类。展转，相互之谓。和集者，无量习气互相依附成为一团势力，故言和；然非混合而无各别，故言集。恶叉聚者，果类有不可食者，名无食子，落在地时多成聚故，梵名恶叉聚。此喻习气头数众多，互相丛聚。无漏习气亦名净习，有漏习气亦名染习。夫习，所以有染净异性者，揆厥所由，则以吾人一切作业有染净之殊故。染业者，如自作意至动发诸业，作意谓意业，此以意欲创发乃至计虑与审决等心理过程，通名作意，与心所法中作意义别。动发，即见之身语而形诸事为，此业便粗。壹是皆徇形躯之私而起者。此业不虚作，必皆有余势潜存，名有漏习。余势二字吃紧。凡业虽当念迁灭，而必有余势续起不绝。如香灭已，余臭续生；丝竹停奏，余音入耳。又如春日犹寒，严冬之余势也；秋时厉暑，盛夏之余势也。凡物皆有余势，何况有生之物？灵长如人，其所作业，余势强盛，自非物质现象可比。佛家向以人之知虑迄于行为等等造作，通名为业。萌于意者为意业，自意而发诸身体动作者为身业，自意而形诸口语者为语业。虽复分别说为意业、身业、语业，要之总名造作，亦名为业。凡业，皆有余势等流不绝，以此余势为过去所惯习故，名之为习。此习遗于种族即名种族经验，其播于社会者谓之风气。总之人生一切作业，决非过去便散失，都有余势等流，谓之习气。而人每忽焉不察，须沉心体之自见。下言净习，亦可准知。问曰：“吾人本性无染，何故流于恶？”答曰：只徇形骸之私，便成乎恶。王阳明所谓“随顺躯壳起念”是也。凡情迷执形骸，便一切为此身打算，即凡思虑、行为，举不越此一身之计，千条万绪之恶业皆由此起。须反身切究，始觉痛切。
净业者，如自作意至动发诸业，壹是皆循理而动，未尝拘于形骸之私者。此业亦不虚作，必皆有余势潜存，名无漏习。一切净业皆是循理而动，乃顺从乎天性本然之善，而动以不迷者也。《中庸》所谓“率性”是也。率性即不役于小己形骸之私。孟子以“强恕为近仁”。恕者，即能超乎一身利害之外，唯理是从，不以己身与万物作对，而通物我为一者也，故曰近仁。仁之为德，生而不有，至公无私，即性也。强恕则复性之功，犹未即是性，故以近仁言之。强字吃紧。意身等业皆不外乎强恕之道，即业无不净，而动皆率性。此等净业之余势等流便名净习，凡习染净由来，大较如此。若复分别染净行相，行相，谓习气现起而行趣于境，有其相状，故云行相。当俟《明心》章下，谈心所法处。
是故习有染净。净习顺性，染习则与性违。染净消长，吉凶所由判。染长则净消，丧其生理，凶道也；净长则染消，全生理之正，吉道也。然生品劣下者则唯有漏习一向随增，净习殆不可见。前文已云，功能者天事也，习气者人能也。人乘权而天且隐，吾人所禀之形与其所造之习通谓之人。已成乎人矣，则人自有权，而其天性反隐而难显。易言之，即后起的东西来作主，而固有生命竟被侵蚀。故形气上之积累，不易顺其本来。习与形气俱始，故是形气上之积累。愚者狃于见迹见读现，见迹谓染习。而不究其原，不悟众生本性皆善。因众生染习流行，遂以测生理之固有污疵。有宗立本有有漏功能，与儒生言性恶者同一邪见。果尔，即吾于众生界将长抱无涯之戚。然尝试征之，通古今文史诗歌之表著，终以哀黑暗、蕲高明为普遍之意向。足知生性本净，运于无形未尝或息。悠悠群生，虽迷终复。道之云远，云如之何？险阻不穷，所以征其刚健；无染习之险，何以见克治之健？神化无尽，亦以有夫剥极。物之生，不能皆灵而无蠢；人之习，不能尽善而无染。蠢与染皆缺憾也，《易》之所谓剥也。然天道无择于长育，圣哲常垂其教思，故神化无尽也。若有小心，睹宇宙之广大，将恐怖而不可解。《易》道终于《未济》，不为凡愚说也。《大易》之书，为六十四卦，而以《未济》终焉，此义宏远。万化不齐，乃化道之所以不息而至妙。真理恒存，正以其有乖反乎真理者，乃益见真理之不可毁而至尊。人生希望，唯存乎常处缺憾而蕲求不已之中。未济，诚终古如斯矣，夫何忧何惧？
三曰：功能不断，习气可断。可者，仅可而未尽之词也。功能者体万物而非物，体万物者，谓其遍为万物实体。非物者，功能自身本无形相，虽为一切物之本体，毕竟不即是一切物。譬如假说水为冰之本体，而水究不即是坚冰相，故不可以执物之见而测功能。本无定在，故无所不在，穷其始则无始，究其终则无终，故说功能永无断绝。
习气者，本非法尔固具，唯是有生以后种种造作之余势，无间染净，造染则有染势，造净则有净势。无分新旧，旧所造作者皆有余势潜存，新所造作者亦皆有余势潜存。展转丛聚，成为一团势力。浮虚幻化，流转宛如，宛如者，流动貌。虽非实物，而诸势互相依住，恒不散失。吃紧。储种无尽，习气，可譬之世间所谓种子。实侔造化之功；王船山云：“习气所成，即为造化。”应机迅熟，是通身物之感。物感乎身而身应之，即由习气应感迅熟。故知习气虽属后起，而恒展转随增，力用盛大，则谓习气为吾身之主公，无不可也。然则习气将如功能，亦不断乎？曰：功能决定不断，如前说讫。习气者，非定不断，亦非定断。所以者何？习气分染净，上来已说。染净相为消长，不容并茂，如两傀登场，此起彼仆。染习深重者，则障净习令不起，净习似断。非遂断绝也，故置似言。又若净习创生，渐次强胜，虽复有生以来染恒与俱，而今以净力胜故，能令染习渐伏乃至灭断。始伏之，终必断。断于此者，以有增于彼，染增则净断，净增则染断。故概称习则仅曰可断，而不谓定断也。为己之学，哲学要在反求诸己，实落落地见得自家生命与宇宙元来不二处，而切实自为，无以习害性。孔子曰：“古之学者为己。”无事于性，性上不容着纤毫力。有事于习。修为便是习。增养净习，始显性能，习之为功大矣哉！然人知慎其所习而趣净舍染者，此上智事，凡夫则鲜能久矣。大氐一向染习随增，而净者则于积染之中偶一发现耳。如孟子所举乍见孺子入井而恻隐之心，此即依性生者，便是净习偶现。若乃生品劣下者，则一任染习缚之长驱，更无由断。其犹豕乎，系以铁索，有幸断之日乎？故知染习流行，傥非积净之极足以对治此染，则染习亦终不断。要之净习若遇染为之障，便近于断；近字注意。净习本无全断之理，然不得乘权，则其势甚微，已近于断。染习若遇净力强胜以为对治，亦无弗断。故习气毕竟与功能不似也，功能则决不可计为断故。
综前所说，性与习之差别处，较然甚明。性谓功能，注见前。有宗乃混而同之，是所谓铸九州铁不足成此大错也。余不许宠习以混性，但亦不贵性而贱习。虽人生限于形气，故所习不能有净而无染，此为险陷可惧。一流于染即堕险陷。然吾人果能反身而诚，则舍暗趣明，当下即是。本分原无亏损，染污终是客尘。本分谓性。譬如客尘虽障明镜，然明镜无亏损，故拂拭尘垢，则鉴照朗然，本性无损亦犹是。坠退固不由人，克敌还凭自己，人生价值如是如是。
本论所谓功能，与有宗根本异旨，如上所陈诸义，已可概见。今将根本大义，重行提示，以作本章结束。
一曰：体用二词，随义异名，其实不二。印度佛家以无为有为截作两片，西洋哲学其于实体与现象亦无真解，未得圆融无碍，本论皆救其失。又依本论究竟义趣，于一一微尘皆是全体，非可以一尘为大全中流出之一微分。大全谓本体。《大易》三百八十四爻，于一一爻皆见为太极。《南华》喻斯趣，曰“秋毫非小”，至矣微哉！远西玄宗未审有达者否耶？
二曰：至真至实，无为而无不为者是谓体。无为者，此体非有形故，非有相故，非有意想故；无不为者，此体非空无故，法尔生生化化流行不息故。
从其生化流行，彰以用名。然即用即体，非用别成一物与体对待。非字一气贯下。何以故？生而不有，化而不留，流行而无故之可守，一无形无相无想之本然也。是即用即体也。
无形者空寂也，空者，以无形无染名空，非以空无名空。下准知。无相者亦空寂也，无想者亦空寂也。空寂复空寂，离诸滞碍，含藏万有，具备万德万理，无可称美而赞之以神。神故生，神故化，神故流行不息，是故称之以大用也。用也者，言乎其神也。神者不测之称，穷理至极处，不可更诘所由，故曰不测，故曰神。是即体即用也。
夫用外无体，体外无用，故曰体用随义异名，二之则不是。
三曰：用也者，一翕一辟之流行而不已也。翕辟势用，刹那刹那顿起顿灭，顿灭顿起，本无实物存在。然而刹刹势速，宛有迹象，如旋火轮。势速者，前刹那方灭，后刹那即生，新新而起其势迅速。夫灭故生新，流行不住，势用盛故，有迹象现。旋火轮见前。因此，施设宇宙万象。
四曰：宇宙万象，惟依大用流行而假施设，故一切物，但有假名。而世间执化迹以为实物，化迹者，犹言大化流行之迹象。盖由实用习成云尔。
五曰：穷神顺化，即于流行而识主宰，于化迹而悟真实，故不待趣寂趣寂见前。而廓然无系。
上来假设功能，以方便显示实性，今当覆取前章《转变》。谈心物而未尽其义者，郑重申之，曰成物，曰明心，以次述焉。
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