秋》太平世之社会，即本《大易》此义，而禅家都不务此。不顾群生现实方面之疾苦，纵使禅者有以自养其灵，而众生迫于现实，无可发扬灵性生活，则禅者之灵终成缺憾。夫灵性无自他之分，其在我者，亦即在天地万物者也。禅者无以拯群生之灵，即是未曾养得在己之灵，以己之灵与群生之灵本不二故。禅者自耽禅悦，而忽视群生疾苦，是乃丧其灵觉而不自悲也。五代惨极，而禅家大德最多，皆不哀生人之艰，而高趣无上事者也。由其迹以考其中之所存，其学之不切己，亦可知矣。夫真实、健动、至善三德者合，而名为仁，仁具此三德，非深于《易》者不知也。是乃吾人与天地万物同禀之本性也。禅者孤守其寂，而非本性健动不挠之寂，养其灵于七尺之内，而不悟大灵非小己之所得私，是丧其真实至善之本性。揆其所以失，盖由只务存养寂照，而不知求仁；自以为超越现实，而实离群遗世，废绝行四时生百物之大用。是可谓不失其本心乎？余谓其无生命者以此。
问曰：“寂照可废乎？”曰：否，否。仁体可曰无寂乎？可曰无照乎？余所病于禅者，存养寂照而不知求仁。则寂非仁体之寂，而不能健动以周通于天地万物成其裁辅之功；照非仁体之照，尽管灵光独耀，而于群生现前疾苦，却是默然遗照。则不谓之失其本心不得也。是故儒者求仁之学，内圣外王合而为一，成己成物的然不二。禅学诚进趣乎此，则余无病于禅矣。
人生从性分上言，夐然无对，本来无限。然人每限于小己之私，退坠堕没，无由自拔。惟求仁之学可以克治己私，而宏其天地万物一体之本量，本量者，本来如此故，但人失之，故待宏耳。还复其无对无限之本然。佛氏所称大自在者，其仁人之谓哉？
或有难曰：“天地万物一体之仁，高矣美矣。信斯义也，将对于侵剥我者，亦念及一体，爱之而无怨，恩遇之而不以敌视，则社会革命将不可能。而天下无数劳苦小民，唯当永受不仁之待遇，得毋有老氏‘天地不仁’之叹乎？”答曰：固哉吾子之论也！道本大常，事有万变。事之变也，每与常道相违，而常道值事之变，骤若不得不与之俱变，终乃不易其常。天地万物一体之仁，其存乎人性者，是大常之道也。天下大多数劳苦小民，受财富阶层之侵剥，则事之变也。受害者对于害己者，怨之而无可爱，敌之而无可恩遇，似反乎人道之常。然为社会去一大害，废除大不平之制度，使天下大多数劳苦人皆被其仁而得乐利，固终复于大常之道矣。毒蛇螫指，壮士断腕，非不以腕为一体而弗爱也。腕将染毒，危及全体，故断之以卫全体，是乃仁术也。吾儒求仁之学，固非守常而不通变也。六经之言治，德为本而辅以刑，礼为本而佐以法，宽为本而济以猛。猛与宽反，适以成其宽也；法与礼反，适以行其礼也；刑与德反，适以正其德也。是故德、礼、宽皆仁也；刑、法、猛皆仁之反，而适以成仁也。持其反而昧于常者，吾未知其可。夫本德以行刑，则刑当罪；适如其罪之所应得，曰当罪。本礼以制法，则法宜民；本宽以威猛，则猛正俗。正疲顽之俗。是皆反而不失其常，群生遂焉。夫仁，人性也。立己立人之道，蔽以一言，不违仁而已矣。子何疑乎？
复有难曰：“禅家究是出世法，与儒者求仁之学并行不悖可也，公何必以儒绳禅？”答曰：有生之类，生灭相续而不断绝，是谓世间。此一大生命之流，恒时舍故创新，德盛化神不容已止，法尔如是，未可以凡情猜测。吾儒仁学，即于世间识得大生命，不复虚妄分别世间相，何须求出？位育参赞，所以不亏其大体也。大体，谓大生命。若见有世间而求出，自是宗教情执未化，何得不绳正之乎？余尝言，佛教至大乘，穷高极深而测幽远，《大易》而外，无斯胜义，真是人天少得闻者。大乘不舍众生，不舍世间，而盛唱大悲与大雄无畏，固已与吾儒仁学接近。惜其犹坚持出世法之根柢，致陷于种种矛盾。毕竟以出离生死海为终鹄，其不舍世间者，只为众生难得度耳。大乘仍不离宗教反人生之倾向，由其道，吾人决不能对自家生命有正常之体认，即生活力不得正常发展。上者趋向偏畸，而希度脱；下焉者则对于现实世界，无创造之兴趣与毅力，甚至流于偷靡或沦溺。自佛法普遍深入于中国，颇无好影响，此亦余之《新论》所由作也。
总之，斯学归趣，唯其复其本心。吾国儒道及自梵方输入之佛法，其要归皆在复其本心。但诸家对于本心之体认，颇有见浅见深见偏见全之不同，此意难为不知者言。余之所学，却以孔、颜为宗。西洋唯心之论，毕竟不识本心。间与习西学者言此意，有承认，有不承认。然承认者，亦不必真解也。此中一复字，甚吃紧，是为历圣相承血脉。从上诸先哲发明心学，确不同西洋哲学家徒以一番知见与一套理论为其对于宇宙人生之一种说明而已，却是从日用践履中，默识本原。即自幽独之地念虑微萌，以至与天地万物交感而发起事为之际，莫非至真至健至善之本心流行发现，而不以一毫私意间之，是谓之复。《易》云“雷雨之动满盈”，正可形容此境。学问本实践之事，浮浅知见已不成知见，而况杂乱？戏论已不可，而况未成乎论？清季迄民国学子，已将先哲精神荡尽。剥极必复，此其时矣。宗门直捷，初学入
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