相；如分别衣之青与叶之青等，则青是共相。如谓青黄赤白等同名为色，则色是共相；如谓色，非声非香等，则色是自相。如谓色声香味触等同名为尘，则尘是共相。尘者犹言物质。自共相视诸境物互相观待之情形而分，元非固定。云何施设名言？由取分齐相故，得起种种名言。若不取分齐相，即于境无分别，名言亦不得起。想形于内，必依声气之动以达于外，故想者实即未出诸口之名言。
思心所者，造作胜故，于善恶事能役心故，名为思。旧分思为三种，初审虑思，次决定思，三动发胜思。审虑则是意中发起造作之几，而犹审度筹虑；决定则已不复审虑，其动势无可遏止；动发胜者，则是行动猛利，一往直前，强盛无匹，名动发胜。详彼所云三思，只是以思心所发展之顺序而分，实不可剖作三种也。初之审，次之决，固参以思想，然是造作力为主，故思心所正取造作之相而立名，非就思想上言，切忌误解。思心所有是善性，有是恶性。善思起，能驱役其心，以成就善事；恶思起，便违心而行，以成恶事。如豪奴夺主，即是主人被驱迫，恶思起而本心不得乘权，亦犹是也。任何心所都是从过去潜伏深而蓄势强之诸习气发现，故其影响于本心之力极大，而思心所尤甚。余以本体流行之辟势名为心，是吾人与天地万物所同禀；以吾人从受生而成为形物，由此累积无量习气，潜伏而成习海，其习气之现起者，始名心所。此义不惟修改印度佛家之论，而吾先哲言心性，亦未详究及此。区区苦心，未知将来有共印者否？
如上六心所，恒与心俱，同行而不相离异曰俱。故名恒行。若以此六配属于心理学上之知情意，则想属知的方面，受属情的方面，触、作意、欲、思皆属意的方面。至于别境等心所，亦均可依知情意三方面分属之。又此六心所之行相，复分粗细，其与眼等识相应者，则行相极细微，乃若全无分别然，故佛家说为现量。
别境心所，旧说为五，今有移并，移欲入恒行，移定入善，而并入不定中寻、伺二数及本惑中疑数。定为六法，曰慧、寻、伺、疑、胜解、念。
慧心所者，于所观境有简择故，名为慧。慧者，由历练于观物析理而日益发展。然必与想心所俱，以于境取分齐相故；若不取分齐相者即不能作共相观，简择如何得起？亦必有寻伺俱，以于境浅深推度故。浅推度名寻，深推度名伺。由推度已，方得决定。如决定知声是无常，乍缘声境，未知是常无常，必起推度。瓶等所作皆是无常，虚空非所作而唯是常。于是决知声亦所作，故是无常。爰自推度，迄于决定，总名简择。故一念心中简择完成，实资比量之术。此中一念者实摄多念，简择初起只是推度，又必经多念续起推度，始得决定，方号完成。乃综其自创起推度以迄完成，凡经无量念而名一念。但以其术操之至熟，故日常缘境常若当机立决不由比度者，而实乃不尔。又慧唯向外求理，故恃慧者恒外驰而易迷其固有，即无由证知真理。此中真理，即谓吾人与万物同具之本体。若能反求诸性智而勿失之，则贞明遍照，廓然无系。虽复随俗分别，而不滞于物；称性玄同，而万物咸序。此真智之境，非小慧之所行矣。
慧心所非恒行何耶？若无明与贪嗔等炽盛时，即无有简择故。夫于理之诚妄，事之是非，有所简择而不迷谬者，此则是慧。无明等起时，则简择不起，故慧心所非恒行。
寻心所者，慧之分故，即就慧之浅推度相，检出则说，故云慧之分。于意言境粗转故，说为寻。意言境者，意即意识，意能起言，故名意言；意所取境，名意言境。粗转者，浅推度故云。
伺心所者，亦慧之分故，于意言境细转故。细转者，深推度故云。
寻伺之通相，唯是推度。推度必由浅入深，浅者，粗具全体设臆，犹如作模；深者，于全体设臆中又复探赜索隐，期于印证满足。盖后念慧，续前念慧而起，历位异故，浅深遂分。浅推度位目之为寻，深推度位名之以伺。世以为推度之用，先观于分，后综其全，此未审也。实则慧心所与心叶合取境，才起推度即具全体设臆。当推度创起，设臆固在模糊与变动之中，而实有渐趋分畛之势。分畛者，谓作部分的密察。及夫继续前展，则分畛渐至明确，即全体设臆由分畛明确而始得决定。故疑于先观其分，后综其全耳。又乃由寻入伺，从浅入深，即由全体设臆降为分畛伺察时，则慧之为用益以猛利，常与触心所相俱，奔赴甚力，如猎人之有所逐追者然。旧说寻伺能令身心不安住者，职此故耳。寻、伺二心所并依慧心所，别出言之。慧非恒行，已如前说。
疑心所者，于境犹豫故，说为疑。旧说以疑属本惑之一，本惑后详。此亦稍过。夫疑者，善用之则悟之几也，不善用之则愚之始也。理道无穷，行而不著，习焉不察，则不知其无穷也。然著察之用，往往资疑以导其先。盖必于其所常行所惯习者初时漫不加意，冥冥然遇事不求解。又或狃于传说，如佛教徒以圣言量为依据，而不务反求诸己。安于浅见，不能博求之以会其通，不能深体之以造其微。故于所行所习之当然与所以然者，未尝明知而精识也。知之不明是不著，识之不精是不察。忽焉而疑虑于其所行所习之为何。向所不经意者至此盛费筹度，疑问起时，必作种种筹度。向所信之传说至此根本摇动，向所执之浅见至此顿觉一无所知。于是自视欿然，思求其故，疑端既起，欲罢不能。思虑以浚而日通，结滞将涣而自释，然后群疑可亡，著察可期矣。故曰：善疑则悟之始也。夫疑之可贵者，谓可由此而启悟耳。若徒以怀疑为能事，一切不肯审决，则终自绝于真理之门。须知疑虑滋多，百端推度，只增迷惘。而穷理所困，即事求征，则难以语上，持科学万能之见者，一切必欲依据经验以求之，而形上之理岂可以物推征？刻意游玄，则虑将蹈空。知玄想与空想之辨者，可与穷理。但使知此过患，勿轻置断。疑情既久思力转精，不陷葛藤，则胶执自化。真理元自昭著，患不能虚怀体之耳。若怀疑太过者，便时时有一碍膺之物，触涂成滞，何由得入正理？周子曰：“明不至则疑生。明，无疑也，谓能疑为能明，何啻千里？”此为过疑者言，则诚为良药。故曰不善疑则愚之始也。夫疑虽有其太过，而人生日用不必念念生疑，故疑非恒行摄。疑之过者可说为惑，然善疑亦所以启悟，旧说疑属本惑，亦所未安。故今以疑入别境。
胜解心所者，于决定境深印持故，印者印可，持者执持。不可引转故，名胜解。由胜解心所应合于心，便于所缘境，审择决定而起印持，此事如是，非不如是，于决定境才有印持，但印持与决定却是同时。即此正印持顷，更有异缘，不能引转令此念中别生疑惑。异缘不可引转云云，系约当念说，非约前后念相望而言。尽有前念于境审决而印持之，固是异缘不可引转，及至后念乃忽觉前非，而更起审决印持者矣。故胜解者，唯于决定境乃得有此。决定境者，从能量而名决定。不唯现比量所得是决定境，即非量所得亦名决定境。如见绳谓蛇，此乃似现，即非量所得之境。此境本不称实，然尔时能量方面确于境决定为蛇，非于境不审决故，非有疑故，故此境应从能量而名决定。又如由浊流而比知上流雨，实则浊流亦有他因，上流未尝有雨。是所谓雨者，乃似比，即非量所得之境，元不称实，但尔时能量方面确于境决定为雨，非于境不审决故，非有疑故，故此境亦从能量而名决定。犹豫心中全无解起，非审决心，胜解亦无，非审决心者，谓心于境不起审决故名。此心亦即非量。世言非量，或唯举似现、似比。实则似现、似比者非于境不起量度，但不称实，乃云非量耳。更有纯为非量者，即散乱时心，于泛所缘境实不曾量度者，即此中所言非审决心。以故胜解非恒行摄。
念心所者，于曾习境令心明记不忘故，名为念。念，必资于前念想心所。想心所于境取像，虽复当念迁灭，而有习气潜伏等流。想之余势不绝者名习气，等流见前。由想习潜存故，今时忆念，遂乃再现。若非想习潜存者，则过去已灭之境像何能再现于忆念中耶？然念起亦由作意心所于所曾经，警令不失，故有忆持。由念能忆曾经，故能数往知来，而无蒙昧之患也。若无忆念，则不能据已知以推其所未知，人生直是蒙蒙昧昧焉耳。
念心所何故非恒行耶？于非曾经事，不起念故；又虽曾经而不能明记者，即念不生。故念非恒行摄。或有难言：“若于曾经不明记时，只于曾经某事忘失，说名无念，而此时心非无他念。如我忆念旧读《汉书》，苦不得忆，此于《汉书》名为失念。然此时心于现前几席等等任运了知不起异觉，即由几席等等曾所经故，今乃任运生念，故不觉其异也。是于曾经虽有不忆，如于《汉书》。而此时心仍非无念。”如于几席等等。详此所难，实由不了念义。须知念者，本由明记得名。于曾经事警令不失，遂有念起，分明记忆，即此明记非任运生，必由作意心所特别警觉，始得分明记取。若汝所云任运生念者，实非是念；乃过去想习，适应日常生活需要，任运潜行。任运者，因任自然而起，不由警觉故；潜行者，以此想习尚隐微故。前云习气潜伏即名种子，而现起方名心所，此等想习亦属种子状态，或亦可说为种子的半现，要不得说为心所也。大抵吾人日常生活中，其应境多由种子潜伏的力用，即所谓不自觉的力用，此等力用本不与明了意识相俱取境，故不名心所也。此与明记截然异相，何可并为一谈？故汝所云于几席等等任运了知者，此犹属种子潜行相状，必忆《汉书》而果得分明记取者方是念故。然则方忆《汉书》不得，即此时明了意识中实无有念，故念非恒行，彰彰明矣。
如上六法，缘别别境而得起故，故名别境。
染心所，旧分本惑及随惑，惑亦名烦恼，烦者扰义，恼者乱义。一切惑，皆是扰乱相故。本惑者，以其为一切惑之根本故名；随惑者，以随本惑而起故名。今略其随，而唯谈本。本惑旧析以六，今出疑入别境，存其五法，曰无明、贪、嗔、慢、恶见。
无明，亦名痴心所，于诸理事迷暗故，说为无明。旧分迷理、迷事，今此不取。迷事亦只是不明那事的理而已，非可于迷理外别说个迷事也。故此言理事，取复词便称，实只一个理字的意义。然理赅真俗，俗谛中理，假设为有，曲尽物则；真谛中理，一道齐平，唯证相应。迷者，于俗妄计，于真不求证故。夫痴相无量，或总名之，或专言之。总名之者，一切染法皆属痴故；专言之者，迷暗势用实为一切染心所之导首，即此势用名为无明，亦云痴故。人之生也，无端而有一团迷暗与形俱始。无端二字注意。这个元不是本性上所固有，只是成形之始便忽然有此迷暗，以渐增盛。触处设问，总归无答。反问诸己，生于何来，死于何往，莫能解答。即在宗教哲学多有作答者，然彼一答案，此一答案，已难刊定。矧复任取一家答案，寻其究竟，终于无答。远观诸物，疑问万端。即有科学家以分子、元子乃至电子种种作答，复问电子何因而有，仍归无答。更有哲学家出而作答者，终亦等于不答。然从古迄今仍不已于问，不已于答。岂知俗谛，问答都是假名；胜义谛中，问答泊尔俱寂。岂知二字，一气贯至此。胜义谛者真谛之代语。若使循俗假诠，问答随宜如量，固亦无过。如量者称境而知。盖在俗谛本假设一切物事为有，而甄明其所具之则，故得夫物则者，即为称境而知，谓之如量。然所谓如量，亦假设如是而已，寻其究竟便非真解，故以随宜言之。尔乃任情作解，逞臆卜度，既已非量，而不知虚中以契理。此不如量，即迷俗谛理者。矧复于答问不行之境，此谓真谛。犹且嚣嚣驰问，昏昏恣答，如渴鹿趁焰，演若迷头，遗贫子之衣珠，攫空潭之月影。迷真谛理者譬于是。此非至愚而何？总结迷俗、迷真。至若颠倒冥行，无知故作。故作恶业也。虽或自为诡释，适乃长迷不反。作恶者恒自欺，即对于自己良知之谴责而为诡谲之解释，以为所作亦有理道也，自欺正是无明。夫无明一词不可作虚词解，如谓由明无故名无明，便作虚词解，即大误。实有此迷暗习气无始传来，导诸惑而居首，详《缘起经》十二支。负有情以长驱，有情者，人有情识故名。其势用之猛，虽转岳旋岚犹未足喻也。
贪心所者，于境起爱故，此爱是贪爱义，非仁爱之爱。深染著故，深染著于境也。语云贪夫殉财，烈士殉名。深玩殉字之义，便知此云起爱及深染著意义。名为贪。贪相不可胜穷，随在发现，故难穷也。略谈其要，别以八种：一
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