而化也而观者不一化者不一童观闚观观我观国各随分量为浅深君子亦何与力之有
六三观已以从人九五观人以修已
上九观其生君子无咎
象曰观其生志未平也
其生指九五观之者上也以刚阳极上之德居不臣不仕之位有法家拂士之象五虽有己平之化而上犹有未平之心葢君已尧舜而恐未尽其道民已被尧舜之泽而恐未得其所君子之上又有君子焉寡过之后又有寡过焉道无穷学亦无穷也初童观二闚观三进退观光者四一人而已志安得平乎卓去病曰观我生者以我对人而言观其生即我亦忘矣以我出于天地万物之外则志量无穷而尧舜犹病故曰志未平
易简录曰阳在下而成临在上而成观可见撑天柱地皆二阳也阳者生生之理生便是天之神道好生之德便是圣人之神道
此卦六爻列为三等初二乐利之编氓三四仕宦之君子五上治世之大人宇宙虽大人物虽众此三者足以尽之矣【私记】
【震下离上】
噬嗑亨利用狱【说文噬啗也喙也从口筮声嗑咽也从口盍声字书盍器皿也加口为口唇上下合之形】
彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
朱元晦曰噬啮也嗑合也物有间者啮之而后合也为卦上下两阳而中虚頥之象也九四一阳间于其中頥中有物之象也有间故不通啮之而合则亨通矣故曰噬嗑而亨下文正噬嗑所以得亨处
噬而后嗑者谓噬而吐之非噬而咽之故噬嗑者除间之卦也除间之道刚柔相济威明相兼此卦刚柔中分下动上明下雷上电治狱之善种种备矣治狱必有其主五为卦主柔得中而在上虽以隂居阳为不当位然居上以寛为本故利用狱徐子与曰刚柔分未噬之象动而明方噬之象雷电合而章已噬之象犹噬物然噬则頥分嗑则頥合也
狱与讼一也自争者而言谓之讼自决者而言谓之狱金一所曰讼者方争而求辩非刚中之君不能畏其志狱则已断而行刑非柔中之君不能恤其情杨敬仲曰夫用威除间之际人情多失之偏今也刚柔明动合而成章不偏不乱岂心思人力之所及哉无思无为感而遂通如雷电合作变化之神中节之妙不可度思矧可射思此大易之道也
易中三隂三阳之卦多矣独于此言刚柔分者何也圣人发挥卦蕴各随成卦之义以立言于卦义无所取者不复称述凡德体象变皆如此不则不胜其烦矣【私记】
动与刚有别刚者不姑息假贷动者冝入即入冝出即出无犹豫淹滞之意敏捷之人未必详审故曰动而明
邱行可曰噬嗑乃贲之反对皆頥中有物之象而贲不言噬嗑者噬嗑上止下动则有噬而嗑之之象贲上止而下不动则无可嗑之理
石守道曰大凡柔则曰上行刚则言来柔下刚上定体也刚来如讼无妄涣等九二刚体本在上而来下上行如晋睽鼎噬嗑等六五柔体本在下今居五位为上行
象曰雷电噬嗑先王以明罚勑法【蔡邕石经李鼎祚本皆作电雷琅邪代醉编敕字从束从攵今从力便于行草又变束为来】
不言用罚而言明罚明者辨别精审之意明之于先使人知所避不言行法而言勑法勑者整饬严警之意勑之于初使人知所畏明象电光勑象雷威罚者一时所用之法法者平日所定之罚利用狱是临时明罚是平日与其有间而后治不若未间而豫防也
初九屦校灭趾无咎
象曰屦校灭趾不行也
此卦六爻初上无位是系狱者所犯之重轻二三四五是治狱者所噬之难易过始于微而后至于着罚始于薄而后至于诛初在卦始罪薄过小又在卦下故为屦校灭趾之象灭趾则不行矣屦校不惩必至何校灭趾不戒必至灭耳灭趾灭鼻灭耳俱指囚言初刚在下致狱之根中四爻皆治狱之官二象狱正三象士师四象司宼三讯无疑而后谳于王王即六五也
钱塞庵曰初上俱强阳犹讼之险健初曰无咎上曰凶者初为狱始震动补过上为狱成怙终贼刑也钱启新曰噬嗑亨利用狱只当下一步不敢妄动将小罪小恶根芽尽情精谳勿使漏遗真是快刀利斧必断必絶方称利用妙手吾辈克己当如此
周官掌囚下罪桎桎足械亦曰校屦校谓着校于足如纳屦然
六二噬肤灭鼻无咎【说文鼻引气自畀故从自从畀俗从白从□非】
象曰噬肤灭鼻乗刚也
中四爻正当上下齿之际故皆言噬
六二下乘罪人象狱初询凡狱以初情为本二中正而乘初刚中正则得情为易故比之噬肤乘刚则治乱冝重故加以灭鼻吕泾野云去恶不严是长奸也克己不力是习欲也夫鼻者胎之元灭鼻则根株悉拔于咎何有书曰除恶务本
马云柔脆肥美曰肤仪礼有豕肤内则有麋肤凡兽肉无骨者皆曰肤一曰肤者豕腹之下柔软无骨之肉古礼别实于一鼎曰肤鼎
吴氏曰二隂柔故取象于肤又近初刚初为頥之下腭凡噬物者下腭之动最有力以至近能噬之刚噬至柔易噬之物一举尽脔畧无留难以至所噬之肤掩过噬者之鼻也【附录】
六三噬腊肉遇毒小吝无咎【肉説文作肉石经作肉】
象曰遇毒位不当也
三在肤里称肉离日熯之为腊肉肉因六柔取象腊因三刚取象六二以柔居柔故象肤六三以柔居刚故象腊肉腊肉喻狱情之难究遇毒喻罪人之不服二三皆无咎而三小吝者中正不中正之分也据爻例三与上应遇毒当指上九而象归诸位不当此端本澄源之论
说文云毒者厚也五行志云厚味实腊毒注云味厚者为毒久厚味为毒此囚以贿赂相通之象故曰遇毒受其玷染故小吝无愧于心故无咎若鸩毒则不止小吝亦安得无咎【私记】
胡仲虎曰腊肉肉藏骨柔中有刚六三柔居刚故所噬如之干胏骨连肉刚中有柔九四刚居柔故所噬如之何闽儒曰腊原作防上从□象肉之形下从日肉之曦于阳者也其后假借为今防之防乃于左畔加肉以别之周礼腊人掌田兽之脯或兽或禽全体干之通谓之腊彼单称为腊此云腊肉非指野物之干者而言乃豕肉受日之暵者肉者六之柔也腊之则柔亦坚位刚故也若以六三为全体带骨之腊则与爻象不合葢六三六五柔画爻词并云肉谓无骨者也九四刚画不云肉而云□谓有骨者也据此而以腊肉为有骨则与干□无异以腊肉为无骨则与干肉无异
九四噬干□得金矢利艰贞吉【□音子石经从□今从石经吉字旁添注大字】
象曰利艰贞吉未光也
此三讯之终狱之上司宼者以全体言四刚为一卦之间以六爻言四近君又为除间之主胏肉之带骨者骨因九取象离为乾卦在离火之中故四为干胏五为干肉金实也矢直也实而受诬直而见枉者能得其情治狱之最善者也程正叔曰九四刚而居柔刚则伤于果故戒以艰柔则守不固故戒以贞归熈甫曰威明中正治狱之道艰贞贞厉治狱之心必艰贞而始得吉故曰未光圣人终不以治狱为善也邱行可曰噬嗑唯四五两爻能尽治狱之道彖以五之柔为主故用狱独归之五爻以四之刚为主故贞吉独归之四主柔而言仁为治狱之本主刚而言威为治狱之用也
焦弱侯曰周礼以两造禁民讼入束矢于朝然后听之以两剂禁民狱入钧金三日乃致于朝然后听之矢百为束铜三十筋为钧金入矢以自明其直入金以自明其实不实不直则没金矢于官故曰禁讼小而狱大四得金矢葢兼小大而理之五君也非大狱不敢以闻书所谓罔攸兼是也故独曰得黄金葢君臣之分如此 九四阳德画奇故取象金矢
六五噬干肉得黄金贞厉无咎
象曰贞厉无咎得当也
六五柔中居尊受成于四狱事至此已平允矣故四与五俱言得干肉者折肉披筋而熯之似刚非刚似柔非柔以六居五之象黄中色不言矢者金和而矢直金利而矢杀执法之臣以刚直为明允祥刑之主以柔中为钦恤道固不同也狱至王而生杀定宥之不得而后制刑故惟贞厉为无咎彖言不当象曰得当言位本不当必贞厉无咎而后得当也彖以卦位言此以爻德言离初故未光离终故不明此离之中故得当三不当位故遇毒四不得中故未光五柔中犹曰贞厉无咎乃知治狱难矣钱塞庵曰用狱而取象于噬肉伤人肌肤痛之也
贞正也刑当其罪谓之贞四曰艰贞艰在贞之前其难其慎惟恐不得其情求合于贞也五曰贞厉厉在贞之后情已得罪已服哀矜惨怛不敢自谓贞也下无寃民不伤大和之气故曰吉杀之三宥之三无愧于死者故曰无咎圣人下字谨严如此
衷一曰人臣之位卑诎法易执法之为难故虽艰而利用贞人主之势尊用刑易恤刑之为难故虽贞而利用厉李西溪曰九四以刚噬六五以柔噬以刚噬者有司执法之公以柔噬者人君不忍之仁
腊之噬难于肤胏难于腊干肉不若肤之易而易于腊胏其立言自有次序其为间之大小用刑之浅深亦于各爻见之
邱行可曰三柔爻皆用狱而五最胜五之位与二同而五噬干肉二噬肤者二以柔居柔而五以柔居刚五才胜二也五才与三同而五得黄金三遇毒者三之柔不中五之柔得中五位胜三也以六五之才之位爻词但无咎而不及九四之吉者五柔又不如四刚也 字书五金黄为之长
上九何校灭耳凶【何去声】
象曰何校灭耳聦不明也【聪石经作聦】
初曰灭趾上曰灭耳人身自下至上也初震体象曰不行上离体象曰不明好动者必蹶好察者必昬此获罪之根原也狱至四而成至五而谳于王至上而杀
易两言聪不明聪与明相近聪而不明殊费词说看来聪是作聪之聪小知小见予智予雄自以为聪而于圣贤道理全不明白此等人淊淊皆是所谓纳诸陷阱而不避者也【私记】
何负也谓负之于首灭耳谓械加于首而没其耳凶则非徒灭耳而已
吴氏曰噬嗑之道日用饮食之道也有一步不可轻举之动焉有一毫不可自昧之明焉是以肤可噬腊可噬遇毒之害不可不防虽噬而金矢得黄金得艰贞之厉不可或怠宁为先事之禁灭趾于方动之前无为养成之恶灭耳于不可救药之地此治身之道即治天下亦此道
以噬为用狱以肤腊胏肉为用狱之难易此相沿之说也予更有管见备射覆之一按正叔云君臣父子亲戚朋友之间有离贰怨隙者葢谗邪间于其间除去之则和合矣故间隙者天下之大害也予谓间而如骨鲠芒刺人人吐弃之矣夫亦何难惟如腊胏之类美悦可口愈啮愈有味渐至肺腑受其毒而药石不能愈葢腊胏与菽粟不同皮肉筋骨烹炼而成医家所忌推诸事理谐臣媚子冷言热语入耳中心君臣父子之间不知不觉堕其术中天下之间孰大于是故或噬之而灭鼻或噬之而遇毒或噬之而得金矢或噬之而得黄金灭鼻遇毒其害可言也得金矢而为金矢所中得黄金而为黄金所卖其祸不可言也非艰贞贞厉何以吉而无咎哉金矢言其机锋之迅利黄金言其气色之薰灼王肃云金矢所以获野兽故食之而得其金矢君子于味必思其毒于事必备其难【私记】
【离下艮上】
贲亨小利有攸徃【说文贲饰也从卉声从贝贝海介虫也按此虫甲有文如锦故为文饰之义音贝石经小利旁添注贞字】
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸徃天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下【举正小利有攸往作不利有攸往天文也上举正及王弼本有刚柔交防四字】
凡易柔为文刚为质柔画耦耦成文刚画奇一而实实为质也刚不得柔则不能亨柔不附刚则不能有所往此卦下体本干柔来文其中而为离质为主而文济之所以亨也上体本坤刚往文其上而为艮文盛而质以节其过故小利有攸往上句意在来字下句意在分字
胡仲虎曰柔来文刚是以刚为主也刚往文柔必曰分刚上而文柔者亦以刚为主也葢以一隂下而为离则隂为阳之助而明于内一阳上而为艮则阳为隂之主而止于外是皆以刚为主也
天文者自然之谓刚柔来往非人所能致力承上文而赞叹之有无穷意味増刚柔交防四字如嚼蜡矣止者限而不过之谓人文灿然倘不止于义礼则流荡滛靡罔所底止以止以字最重有挽囘砥柱之力在天文人文不是泛论就在卦上观者就卦而观之也天文者适中之谓时有过文过质之变故察之而施其补救人文贵止则惟止之而使文不得以灭质方可化成天下
程正叔曰贲之象取卦变柔来文刚刚上文柔之义卦之变皆自乾坤下离本干中爻变而成离上艮本坤上爻变而成艮离在内故曰柔来艮在上故云刚上乾坤变而为六子八卦重而六十四皆由乾坤之变也
李衷一曰贲与噬嗑反对柔来不言分离仍是离中耦不动也刚上言分者震反为艮下画奇移在上也项平甫曰古人之于文不敢一日离也古之圣人谓人之情不可以径行也使夫人而可以径行则将无所不至是故因其辞逊之节而为之文以饰之其交也以礼其合也以礼百拜而饮三辞而受六礼而防所以饰其情而养其耻也荀子不知而以为伪晏氏不知而以为劳战国之君以为迂阔西晋之士以为鄙俗独伏羲文王周公孔子以为此天命之变人伦之化不可一日无也故曰观乎天文以察时变观乎人文以化成天下今观贲之六爻无一爻凶咎虽疑者亦终无尤虽吝者亦终于有喜圣人之贵文如此若之何其以庸人之不便訾经世之大防也哉
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
旅火在山上则不留狱此火在山下无敢折狱明庶政明也无敢折狱止也
钱塞庵曰贲者文也书云非佞折狱惟良折狱凡狱之多寃未有不起于文者故鍜链曰文致曰深
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