极动而生阳节，如何？”曰：“生阴生阳言定体也，动复静静复动言妙用也。有是定体，然后有是妙用”，曰：“动极而静之静与圣人主静之静，同乎？”曰：“然”，曰：“太极以理言，动静以气言，主静之静是去尽了气质声臭，只剩一个太极，二静字觉不同”，曰：“动静所乘之机也。既离了气，又何动静之可言耶？”曰：“人生而静，天之性也，感于物而动，性之欲也。甚说得妙，谓之感物而动，谓之性之欲，可见是当动而动，从性上发出来，非人欲也云云，不能反躬，天理灭矣。都是说不当动而动，乃人欲也”，曰：“既是当动而动，如何圣人只以静为主耶？”曰：“当动而动，动亦静也，不当动而动，是谓妄动，静亦动也”，曰：“阳变阴合而生水火木金土，此是言生序耶？五行之生也，以微著为渐，故其序亦以微著为次乎？”曰：“然”，曰：“天一生水，地六成之，地二生火，天七成之，昔南轩言水者阳之湿气，下降陷于阴，而不得遂火者，阴之燥气上升，掩于阳而不得舒。愚以冬月地燥，夏月地湿，及人之呵气成水验之，似诚见阳气本湿、阴气本燥。南轩之见为是”，曰：“此乃生于坎离卦体中，满中陷之类以起议论，何其支离也。且如水之初生，本只是气之氤氲，润湿如露，分明是天地之精，只此便是水之本体，所谓天一生水也，如今江海之水，乃所谓地六成之也。火也者，乃天地之神也”，曰：“水火俱是气乎？”先生微沉吟曰：“还叫做气”，曰：“火之为物，聚散有无不测，固是气矣，水凝成形，而亦谓之气者，岂以其有时而消涸耶？”曰：“不然，火，神也，故有有无，他与水本以形气为衰旺者”，曰：“水气涸，则水形旺，水形旺，则水形涸，愚固闻之矣，若火之衰旺何如？”曰：“试看夏月，灯焰短光亦欠明，冬月灯光明而又远，便见之矣”，曰：“木之衰旺何如？”曰：“他是以根稍自为衰旺也。如根发生时未有枝叶，枝叶茂盛便向下垂，渐渐凋落，归根复命，又吐花繁盛中间结核，更自立命，可以见”，曰：“如金何如？”曰：“他未见如何衰旺，只是伏现二者而已”，曰：“天地间五行，果是水生木、木生火、火生土、土生金、金复生水耶？愚恐四时流行，春而夏、夏而秋、秋而冬，其序如此故云也，其实五行何尝如此相生？”曰：“何以见之？”曰：“木渍而得生，钻燧而改火，山中有银矿，三者可以为水生木、木生火、土生金之证矣，若金则遇燥而流，旋结为质，何尝生水耶？天下之水，果皆金之所生耶？火燃成灰，此乃有限之土，坤厚之大，岂皆火之所烬者耶？”曰：“这是妙理，天下之水皆原于山，金，山之结聚也，可见是金生水，火之生土，不是如今乌焦木头之类，若然，化得多少？只是火司化权，推陈致新，天地造化，必改革一番，又重新起，火有推致之意，故曰火生土”，曰：“今天下五行是如此生生不穷耶？”曰：“然，气是活的，不是死的，所以生生不穷”，曰：“以生克言，曰水火金木土，而火次于水，以流行言，曰木火土金水，而火次于木，皆有一件居火之先，方始是火，余四行不似火之有定数也，何也？”曰：“火，神也，不为物先，而物莫能先之，必有物后，其神乃现，却又尝超乎物，人心之神亦然，遇事乃出，不为事所压，此地二生火之义也”，曰：“五行一阴阳节，如何？”先生以手在桌上画太极图象，而逐一指上去，曰：“万物本乎五行，本乎阴阳，阴阳之上是何物？却只是个空圈，没有一些子，这个没有，就是他的本体，原不曾有许多滚滚妄动也”，曰：“无极之真，真字如何？”曰：“犹言本体也”，曰：“即佛家真如之说乎？”曰：“然”，曰：“谓之妙合而凝，似说理与气为二物”，曰：“非气不载，亦须如此说分明”，曰：“圣人定之以中正仁义，中正即礼智耶？”曰：“文公以此二字就当礼智，周子太极图本易经来，易上说中正，中正二字兼仁义礼智都该括者，周子说阴阳刚柔仁义，合那中正说来了”，曰：“原始反终，故知死生之说何？”曰：“此言甚好，直从起处看到后头，去万古也，左右只是此了”，曰：“原始，何所指？”曰：“始者，开辟之初也，事务之先也，皆后天也，先天之谓元始”，曰：“人生而有，死也则无，道无有无者也。形者有尽，而形形者无尽，何可以若是班欤？”曰：“生而有，死而无，惟圣贤可以语此，盖气清神完，终其天年，神徂于天，与化俱尽，凡夫生而昏昏，焉能为有，死也或滞，焉得谓无？”又曰：“谓生顺死安者，通乎有无之故者也，谓生寄死归者，非通有无之故也”。
先生谓林相曰：“开辟以来，风气日薄，巧慧日多，人心日漓。周子作太极一图，欲人反朴还淳，以回造化。首曰无极而太极，无极者，无止极也，天地开辟之后，固一理主之矣，其在混沌之时，孰主张？是先天后天皆此理也。何极之有乎？老子云，可道非常道，可名非常名，无名天地之始，有名万物之母，盖可以指道，可以名言，非常道常名也。可道可名者，如遇父子，则谓之亲之类也，不可道不可名，此天地之始也，无极之谓也，天地生万物，故曰万物之母，太极之谓也。其曰圣人主静立人极者，盖人心有欲，故不能静，圣人主静，非置其心于无用之地，乃心有所主，万物不得而扰之也。即陈元诚所谓一念未形，既不执持亦不茫昧也。后世好动，周子揭人道之方以示人，但其言不如程子之精密耳。”
先生谓周士淹曰：“老子与夫子俱生周末，俱欲反朴还淳。但圣人立言，自有斟酌，虽欲反朴还淳，未尝尽去其文也。盖去其文，则恣雎放肆，其害又有甚于文胜矣。老子一切去之，自恣自用，少间不知不觉，连人欲都做了天理，如何是好？周子之太极图与夫子同。”先生答唐音曰：“周子太极图首一圈，明天地之初原无一物，而生天生地生万物皆由此出，所以云无极而太极。学圣人者，亦须无欲而静，乃能建立大本，经纶大经，而万化皆由此出，与造化相为贯通。此周子立图意也。若止以无形有理为说，则浅了他意思，此图亦不消作矣。”又曰：“无欲故静，甚形容得心体明尽，但说得太高，使学者无下手处。”
15、万历丁丑（1557年）苏郡吴江孙从龙著《易意参疑》首二卷、外编十卷。是书“首编卷之一”为“图极略第一”（列朱熹《河图》、《洛书》、《周子太极图》）、“先后天图略第二”（列朱熹黑白位《伏羲八卦横图》、《伏羲六十四卦横图》、《伏羲八卦圆图》、《伏羲六十四卦圆图》、《伏羲八卦方位》、《伏羲六十四卦方图》、《文王八卦次序》、《文王八卦方位》）、“名义略第三”、“易例略第四”，“首编卷之二”为“筮法略第五”、“体用略第六”、“读易略第七”、“周易略第八”、“传易略第九”。外编十卷则是解释《周易》经传之文。虽是书一本朱熹《周易本义》之图（图名稍有变换，并据小圆图衍出小方图），然其论说亦颇有不盲从前儒之处，如，论“圣人则河图画卦”曰：“愚按，图书之位与数，有常变虚实之分，生克同异之辨，经纬表里之说，启蒙载之详矣。其受图画卦、法书序畴，则礼纬含文嘉、孔安国、刘歆、邵康节、蔡九峰并用此义。孔颖达则云伏羲虽则河图，亦须仰观俯察，以相参正然后画卦，此亦系辞下传二章之意。观程子尝曰，孔子感麟而作春秋，麟不出春秋岂不作？如画八卦，因见河图洛书，果无图书，八卦亦须作。朱子亦曰，圣人仰观俯察远求近取，安知河图非其中一事？则圣人作易之由，概可想矣。”
16、明隆庆二年（1568）董汉策刻徐师曾《今文周易演义》十二卷首一卷。是书首一卷列朱熹《周易本义》诸图，准朱熹之说，将《先天图》分列圆方二图，又以八卦圆图衍出“伏羲八卦方图”。各图所附论说，多引《易传》之文及刘氏（牧）、朱子之说，仅于《伏羲八卦方图》后按曰：“此图虽不经见，然以大方图约之，其位当如此”，于《伏羲六十四卦方图》后按曰：“此图经传无文，今存以备考，且见小方图之有自云”。卷后所出《周易传受大略之图》，其中以“陈抟—穆修—李之才—邵雍”为一枝，“周惇颐—程颐—朱熹—蔡清”为一枝。
17、万历壬辰（1592年）进士临清州人李本固著《周易古本全书汇编》十七卷。是书有“意辞”、“象数”、“变占”三集。“象数”之目有“图书象”、“图书数”、“总论”、“画象”、“三易”、“广象”、“观象”、“衍数”八部分。所列易图本朱熹《周易本义》图而推衍。引杨用修之说，谓“先天方圆图”为“希夷之图”，“盖康节因孔子易难明，因希夷之图又作后天图，如周子因易有太极一句，而作太极图。今便谓先有太极图，而后有易传可乎？”列《伏羲八卦方位》图，引《说卦》“天地定位”一节，按曰：“此说卦明先天易也，希夷图之”，列《文王八卦方位》图，引“帝出乎震”一节，按曰：“此说卦明连山易也，希夷图之”，列《先天图》六十四卦方图，引《说卦》“雷以动之”一节，按曰：“此说卦明归藏易也，希夷图之”，又列有《河图》、《洛书》并附以论说。
“用修引希夷曰：易学意言象数四者不可缺一，其理俱见于圣人之经，不烦文字引说，止有一图以寓阴阳消长之说与卦之生变，图亦非创意以作，孔子系辞述之明矣”，李氏不知此一段文字本出邵伯温《易学辨惑》，引自杨用修又误作是说本出陈抟，可窥其“汇编”水平。致谓六十四卦方图为“归藏易”，八卦二圆图分别为“先天易”和“连山易”，则又是步朱元升后尘而“发明”。然而，其“翼传所以明古易，六图所以明易传”之说，亦似有见，《周易本义》先后天易图本据《易传》之文衍出，非先有图而后有“翼传”。
18、万历辛丑（1601年）进士山阴人刘宗周著《周易古文钞》四卷。是书“易钞图说”列十数《河图》，颂曰：“太古之世，元气混庞，笃生圣人，继天而皇，心苞玄极，全体阴阳，以仪以象，八八相当，即理显数，变动不常，强名曰易，无物可方，附会龙马，偶呈星房，旋毛逆顺，初卒践行，一表一里，交错玄黄，一与六配，二以七藏，三八居左，四九右旁，环而拱之，五十中央，其行左旋，自衰而旺，其道相生，循环无方，其体奇圆，其用偶章，五十有五，其分低昂，为四时纪，为万化纲，问之天地，天地茫茫，问之圣人，圣人伥伥，是卦是图，过骊或黄，为龙为马，忽腾忽翔”，列九数《洛书》，颂曰：“河洛之间，天地孕英，河以图显，洛以书呈，是一是二，识者纷评，图分象纬，书辩渊陵，九何以南，七乃西行，二四六八，不与阳争，去十存五，土何以成，有说于此，西南得朋，四正四隅，偶随奇零，其道右旋，相克得平，五行次第，中宫太极，二四从横，八八之象，一准图情，图书表里，易范并称，神禹垂教，商周代兴，道在皇极，九畴以徵，建中表正，真阳储精，为太极则，为人极经，一扫无极，学者取旌”，依此可见刘宗周对待“河洛图书”之态度。所列《太极两仪四象八卦总图》（见图一百五十七），以一画为“太极”，图说：“圣人作易，从一画始，即太极也，因而重之，即阴阳也，阴阳既分，则太极遂隐于无形，而以一奇一偶分阴阳矣，两仪合而一阳生，则太阳也，太阳变而生少阴，少阴变而生少阳，少阳变而生太阴，则四象立矣，两仪四象立而八卦蕴于其中矣。统言之，得三奇三偶之纯卦，则乾坤之体也，又得三奇三偶之互卦，则六子之体也。此图立而前可以无太极，后可以无八卦、六十四卦，盖圣人易简之精意也”，列《八卦子母相生蕴六十四卦之图》（见图一百五十八），图说：“八卦生生之序初，然只是乾父坤母，父母交而生六子，又以乾坤进列于六子，各交八卦而生六十四卦。观乾坤可以列六子，则太极不必另为图象可知，故曰太极本无极”。刘宗周不主圣人则图书作易之说，谓“圣人初然只是信手一下，遂为大易母，因而生生焉”，此说则可能合于当初八卦之所以成。又列有“羲易原”卦画四图和卦变图。刘氏主八卦重为六十四卦之说，曰：“一卦重八卦，八卦各重八卦，全从造化之理，迭相推荡，正是自然之理。若一每生二，循序而进，无乃终锢于死法而不知变乎？且易只言八卦、六十四卦耳，并无所谓十六卦、三十二卦也”，此说为有见。《明史》称宗周善于《易》，以是书可
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