展，以为这种发展能供给一切“恃应用而学习”的标准，这是另一件事：这两事的差异，就大不相同了。请再举从前说过的一个例来说明：学习语言的历程，是“适当的教育发展”的一个好例。我们学习语言的出发点，是从发音器官，听官等等的固有的活动开始。但是如果以为这种种活动能自己独立的发展，只要纵任他们自己发展，就能演进一种完备的语言，这便是笑话了。就卢梭原理的意义讲，他的意思简直是说，成人应该听从儿童乱闹的声音，复习儿童乱闹的声音，不但视为发展清晰语言的开始（其实是如此），却以为能供给语言的自身，——作为一切语言教授的标准。
我们可把上面的要点总括起来说：卢梭有一个主张是很对的，他这个主张并引起教育上很须要的改造；这个主张是，我们器官的构造与活动供给一种情况，使我们以此为根据，教人如何去应用这些器官。但是他有一点却是大错，他以为这些器官的构造与活动不但是发展的情况，并是他们发展的目的。在事实上，这种固有活动的发展，是由我们适当的应用，正与杂乱无章，反复无常的使用相反。社会环境的责任，就是要使我们固有的能力，用得最为适当，由此指导这种能力向前发展，这是我们在前面已经说过的话。我们的器官，诚然有趋向某种活动的强烈倾向；这种倾向是很强烈的，我们不能与他违抗，要与他违抗也不过是使他邪曲。阻他生长，叫他败坏；就这个意义讲，我们把本能的活动，称为“自发的”活动，用譬喻的说法未尝不可。但是如果以为这种活动是“自发的”常态发展，便是荒谬的说法了。人的自然的或固有的能力，虽能供给一切教育开始的与限制教育的势力；但是不能供给教育的目的。我们虽须自“未经学习的”能力出发，开始学习，如不从此开始，便无学习的可能；但是所谓学习，并非“未经学习的”能力“自发的”奔放，就能办到。卢梭所以有与此相反的意见，必是因为他把“上帝”与“自然”融合起来，视为彼此是相同的；由他看起来，人所有的原来的能力是完全善的，直接由一个聪明良善的“创造主”那里来的。“上帝”创造人类固有的器官与能力，人是要把这种器官与能力措诸实用。这样一来，器官与能力的发展，当然能供给标准，人类的应用，是要服从这个标准做去。如果人敢尝试自作主张，决定“上帝”所指定的用法，这种人便是侵犯神圣的计划。社会的组织这样侵犯“自然”，侵犯“上帝”的工作，是许多个人所以成为腐败的主要根源。卢梭所以极力主张人的一切自然趋向都有他们固有的善，是反对当时把人类“与生俱来的”天性视为“全是罪孽”的观念。平心而论，卢梭的这种主张，确有很大的势力，使我们对于儿童利益的态度，为之一变。但是人类原始冲动的自身，不是善的，也不是恶的，或善或恶，全视我们怎样应用他们。如果我们忽略，抑制，强迫某种本能，同时牺牲其他的本能，这种办法，是许多可免的恶果的原因，这诚然是无疑的。但是我们要设备一种环境，藉以组织这些本能，不应该纵任他们自己“自发的发展”。
以上是批评卢梭主张的缺点。现在请再回转来研究卢梭主张所含的真理要素。我们觉得他把“自然的发展”作为教育的目的，使他能够明白指出种种方法，用来改良许多实际流行的弊端，并且使他能够指示许多良好的特别目的。现在我们把他分别研究如下。（1）把“自然的发展”作为教育的目的，能使人特别注重儿童的身体器官与健康的需要。“自然的发展”的教育目的，对父母与教师说：把健康做一种目的；如不顾到儿童身体的强壮，不能使他获得自然的发展，——这虽是一件很显明的事实，但是我们在实施教育的时候，如对于这个事实有相当的注意，差不多能自动的改革许多教育的办法。“自然”虽是一个譬喻的名词，虽是一个含糊的东西；但是有一点，“自然”确能指示我们，这就是：我们要有教育的效率，有不可少的种种情况；非到我们已经懂得这些情况是什么，懂得怎样使得我们的办法合于这些情况，那末我们的教育目的就是最高尚的，最合于理想的，也是一无成效，——也不过是空谈的，感情的，毫无实在的功效。
（2）把“自然的发展”作为教育的目的，能使我们重视儿童身体的活动。卢梭说过：“儿童是时常动的；叫儿童过静坐的生活，是有害于儿童的。”他又有一句话说：“‘自然’的用意，是要先使身体强健，然后才使用脑子。”卢梭这句话还没有把事实说得对。如果卢梭能说：“自然”的“用意”（即用卢梭所说诗的口气），是要使用身体的筋肉，由此使脑子发达，那末卢梭便说出一个积极的事实了。换句话说，随着“自然”的教育目的，就具体说，就是要重视儿童在探讨，处置材料，游戏，与竞技里面，运用他的身体器官所得的益处。
（3）把“自然的发展”作为教育的目的，能使我们重视儿童的个性，我们如研究各个儿童的固有能力，没有人不惊奇儿童的能力是人人差异的。这种差异，不但是关于强弱的程度，即在这些能力的性质与组织方面，也人人差异。卢梭曾经说过：“每个儿童生而就有特异的性情。……我们往往不加区别，强迫趣向不同的儿童，从事相同的练习；这种教育破坏个人的特别趣向，留下死板板的一致状态。后来我们虚耗了努力，徒然糟蹋儿童的真正天才，我们用来代替的，暂时的，幻妄的光耀既渐归乌有，而被我们所摧残的儿童的固有能力，也不能恢复了。”
讲到最后一层，把“自然的发展”作教育的目的，能使我们注意儿童的嗜好与兴趣的根源，发达，与衰落。儿童能力的萌芽与焕发，是无常序的；没有并行的向前发展。俗语有句话说，我们必须乘铁烧红的时候打；我们对于儿童的能力，也应当乘他萌芽焕发的时候利导他。尤可宝贵的是儿童能力的最初萌发。我们利导儿童初期自然趋向的途径，能固定儿童的基本习惯，能确定后来能力的趋向；这种影响之大，常出我们想象之外。我们对于儿童初期的教育，须注重自然生长的原理，不可急于授与实用的艺术；这种注重，自然生长的原理差不多开始于福禄培与裴司塔罗机（随卢梭之后）。按神经发达之无常序，与无常序之重要，曾经一个神经系统学者指出。他说：“神经系统正在继续发达的时候，身体与精神两方面都有偏向的状态，因为神经系统的发展向来不是普通的，有的时候特别偏重一点，有的时候又特别偏重另一点。……如果教育方法对于这种天赋能力的大差异，能承认不同等的自然发展有动力的价值，并能利用这种价值，宁可有参差不齐的状态，不愿用削除的手段，使他们整齐划一，那种方法最能利用身体上的自然发展，那种方法便最有功效。”
在寻常禁止的状况之下，我们要观察儿童的自然趋向，是一件很困难的事情。儿童在自发的语言与行为里面，最能显出他们自然的趋向，——所谓自发的语言行为，是儿童不在做“成人所规定的工作”的时候，不觉得是受别人观察的时候，所说的话和所做的事。我们不能说，因为这些趋向是自然的，他们就都是好的；但是我们可以说，这些趋向既然存在，必有效力，我们必须加以注意。我们必须有相宜的环境，使得其中好的趋向能够继续发展，主宰其他趋向所行的方向，由此使得不好的趋向渐因不用而消灭。儿童有许多趋向，初发现的时候，虽烦扰他的父母，往往只是不久即逝的；有的时候父母对于这些趋向过分注意，反使儿童的注意，也集中于这些趋向。总之成人往往把他们自己的习惯与欲望作为儿童的标准，遇见儿童的冲动有与他们歧异的地方，都以为是应该排除的恶习。随着“自然”的观念，大部分所极力反抗的矫作性质，就是因为要强迫儿童直接合于成人的标准。
我们最后还有一件事要注意，就是“跟从自然观念”的最初历史合并了两个要素；这两个要素本来彼此是没有关联的。卢梭以前的教育改造家，因欲极力使人明白教育的重要，主张教育有无限的能力。他们以为各国人民的差异，各阶级的差异，同国人民的差异，都是由于训练与实习的差异。他们以为各人原有的心，理性，或了解的能力，在实用方面，彼此都是一样的。这种主张各人的心原来都是一样的，就是说各人原来都是平等的，原来都有达到同一程度的可能性。顺着“自然”的教育主义，就反对这个见解。这个主义对于“心”与“心的能力”的见解，不如此的抽象。他不主张我们有区别，记忆，与概括等等的抽象能力；乃主张我们有特别的本能，冲动，与生理的能力，这种种能力是人人差异的。（卢梭曾经指出，就是同窝生产的狗，也个个差异，人也是如此。）关于这个方面，因近代生物学，生理学，与心理学的进步，“顺着自然”的教育主义愈益增加他的势力。这种主义在实际就是说：直接教育的改造势力虽大，而人的天性，或“未经学习的”的能力，实供给这种教育的根基与最重要的凭藉。
在别一方面，“跟从自然”的主义，也是当时一种政治的武断主张。他的意思，是要反抗当时的社会制度，风俗，与理想卢梭说：无论何物，只要是从“创造主”的手里来的，都是好的。这句话的意义，须与这句话的结尾一部分对比。才能明白：就是“无论何物，经过‘人’的手，都是要腐败的。”卢梭又说：“自然的人有绝对的价值；他好像是一个数目的单位，是一个完全的整数，除他自己与他的伴侣外，没有别的关系。文明的人不过是一个相对的单位，他好像是一个分数的分子，这个分子的价值大小，须视他的分母的价值大小，须视他与整个社会的关系。所谓好的政治制度，就是使人不自然的制度。”卢梭就是因为觉得组织的社会生活有这样矫作的与贻害的性质，所以他主张“自然”不但能供给开始生长的最初能力，并且供给生长的计划与目标。平心而论，恶制度与恶风俗常自动的给人一种错误的教育；这种错误的教育，就是最谨慎办理的学校教育，都难把他推翻：这固然是一件很真确的事实。但是我们不可因此就使教育与环境隔离；我们须设备一种环境，在这种环境里面，儿童的固有能力，能获更善的应用。
（二）把“社会的效率”作为教育的目的 我们在上面所讨论的教育观念，主张“自然”能供给真正的教育目的，以为社会所供给的教育都是不良的。这种观念当然容易激起反动。反动方面的主张，以为教育的责任正是要供给“自然”所不能使人获得的事物。这事物是什么呢？就是使个人惯于受社会的制裁，使个人的自然能力受社会的管理。主张“社会效率”的观念，他的价值就在他反抗主张“自然发展”观念走错的地方；后来有人用“社会效率”的观念，抹煞“自然发展”观念里面所含的真理，那就用错了。我们须留意社会生活的事业与成功，才能寻得能力发展（这就是说有效率）的意义，这诚然是一件事实。主张“社会效率”的观念，他的错误是在主张我们须使自然能力受制于社会的宰御，不是要利用自然能力去获得效率。倘若我们承认“社会效率”的获得，不是由于禁止人的自然能力，乃使积极的利用人的自然能力，使他用这种能力去做含有社会意义的事情，这样一来，这个观念便能适当了。现在请把“社会效率”的观念，分析研究如左。
（1）“社会的效率”含义广泛，如把他用作特别的目的，他含有两种意义，第一是使人明白人人都须有相当的工业才能。我们要生活，不能没有维持生活的东西；这种东西怎样应用，怎样消耗，这种应用消耗的种种途径，对于人的彼此关系，有重大的影响。一个人如不能自己顾自己与家庭的生计，这种人就是社会的寄生虫。他便失却一种最有教育功用的人生经验。如果这个人没有受过相当的训练，不知适当的应用工业的产物，这种人有了财富，也许有很大的危险：他也许因此自坏心术，损害别人。这种基本的要点，教育计划都不应该忽略的。但是有许多人却藉口于更高的更属精神方面的理想，在高等教育的编制上，不但忽略这种要点，并且蔑视这种要点，视为无关于教育的事情。现在既由“寡头政治”改到民本主义的社会，我们所施的教育，须使人在经济方面能自立，使人知道利用经济的富源，勿以此为炫耀奢侈之具，这是自然的趋势。
但是我们如果过于拘泥这个目的，往往要满足现有的经济状况与标准，以为这是最后的现象，无改良的必要，这也是一件很危险的事。依民
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