卦得利贞柔顺之正故三爻皆吉占然二爻之隂用阳体得乎中正洵为内卦之主爻乎
六四括囊无咎无誉?曰括囊无咎慎不害也
六四变为豫之九四在豫四以阳变隂为坤系以由豫大有得勿疑朋盍簪震变顺动而皆顺豫之所以合内外人已而咸豫也故曰由豫由之而豫则其得天人之至和多矣人之同类有不盍簪而聚乎豫四以一阳豫羣隂又变顺以柔道聚豫故有大有得之庆也
在本爻以隂变阳为豫何以括囊期於无咎誉乎文言孔圣言之矣天地变化草木蕃天地闭贤人隐为四之时位言之也四处外卦之初七月以後三隂盛长四隂至而霜结六隂盛而氷坚於初言始於四言变也三隂未足以前隂气行於阳气之余天地方有由变而化之机四隂以後隂气自行阳气退避霜结氷坚草木蕃者至此凋落天地将闭闭虽复而自开然贤人当此时知隂长阳消可不避而辞荣却禄以高尚其志乎此四之所以括囊以期无咎誉因气化以致戒於人事也?传曰慎不害也以慎其言谨其行即退避之要旨也隂之戾气岂能及而害阳乎此爻为外卦之初故又言气化而人事亦存於内焉
六五黄裳元吉?曰黄裳元吉文在中也
六五变为比之九五在比五以阳变隂为坤系之以显比王用三驱失前禽邑人不诫吉以阳变隂以险变顺人自来比故示以显为比无心之孚不必以有心求比出於不光显之私比也?以狩事王用三驱失前禽而不诫邑人此听其诚孚自比之最显然者吉何如之
在本爻以隂变阳为比又贵以阳体隂矣黄者中色且有阳之德故有黄中之色外着也用之於裳者合地道也五君位而以地道之中正自处乃深得柔顺中正之道顺承乎天如臣之顺君也君之於天犹臣之於君君以顺天者合天德行天道何尝非天哉故曰元吉此坤之元所以即为之乾元也吉者亨也元吉即乾之元亨也何非主乎坤之利贞而即得乾之元吉乎此爻主乎外卦且主乎坤卦合其体用故体用俱合乾而亦同於飞龙之大人足为羣隂之利见也?传曰黄裳元吉文在中也文者以柔济刚刚柔交错成文在中如地配天相对相错而成其顺天之行也?哉孔圣之言坤德乎
上六龙战于野其血玄黄?曰龙战于野其道穷也上六变为剥之上九在剥上以阳变隂为坤系以硕果不食君子得舆小人剥庐一阳居羣隂之上隂方长而剥之亦将变隂然硕果中之阳自存也变隂者与时偕行而硕果不食阳方生於隂中隂何从而剥之乎所以君子处此则得舆隂中之阳能生而复也羣隂方奉之如车舆之载贵者也亦剥卦五爻贯鱼以宫人宠之?义也小人处此则与隂战而剥庐必矣可见在剥中与隂战者不足有君子之德不能如泰二之朋亡尚於中行岂君子乎
在本爻以隂变阳为剥乃於隂中自居阳德者也在夬尚云居德则忌於剥而坤可居阳德之名以受剥乎故与隂战於野至於两败两伤而元黄之血俱见也乾之上爻亢者纯阳而亢隂也坤之上爻战者一阳而战隂也为亢为战皆有自居其德之势故亢在乾德刚健不过有悔尚可救也坤则以柔顺为德也战者失柔顺之道故?传谓之道穷也道穷多以为阳穷不知正坤柔顺之道不能用而自穷所以致於
战而血出也
用六利永贞?曰用六永贞以大终也
用六为坤卦六爻皆变反为纯阳立也然凡隂爻变动皆本乎此?义系之曰永贞即主利为贞之?义?传曰用六永贞以大终也隂小而阳大永贞者贞即元也元亨阳而利贞隂永贞而复元亨则坤之利贞得乎乾元亨之道也盖贞下又起元矣非大终乎以大终合乎乾足以配乎天也天以一阳统天乾以一阳统易坤以顺承乎乾元者顺承乎天坤之元即乾之元地之气无非天气之所贯也必合乎天德所以配天而同天行於不已也
以上外卦坤三爻以六五主通卦外卦隂盛而老将变阳矣於四明隂盛之变於五主乎坤明隂用必体乎阳於上则隂极而战阳必如五之柔顺中正而合德於乾方不失隂柔承顺之道也至於战则阳固为亢隂亦为亢亢者不得中正之道过於盛也故乾谓之亢阳坤亦可谓之亢隂耳必用六永贞贞下有元隂中有阳乃合中正之道也【内经云亢则害承乃制六气皆有亢愚说本此】
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方後得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
乾有文言坤亦有文言为首二卦申明乾坤二卦之元亨利贞也孔圣为作之圣述之明俱不必论矣左氏之文掞藻摛华杂引诗书未必穆姜之语不出於左氏之文饰也既列於圣传十翼则亦同於圣传矣文言曰坤至柔而动也刚坤德虽至柔然资生顺承之德至柔者其体而至刚者其用故地气动而万物莫不生焉天道资始以刚为体而其动反柔坤道反是者何也天地无二气也资始者静刚动柔资生者静柔动刚资始之动柔即地道静柔之体也其动刚之用乃所以资生者也刚柔不过屈伸往来一气以无终始而已矣然则至哉坤之元何非大哉乾之元乎乾坤又岂有二元乎既无二元所以亨则俱亨也特分卦言之则各系一元亨其实一元亨而已矣因其体而明其用又必因其用而明其德至方者刚之所以为刚也德者动之所以善夫动也此言坤之元亨也由於坤之利贞也至於坤之德利牝马之贞则惟以後为主而已能後而不争先乃坤之常德也所以谓之有常也主乎利即主乎义也此言坤之利贞也坤之德如此所以含万物之理於中而发万化之光於外有此元必有此亨然何非本於牝马之贞而得其坤道乎於是知坤道无他顺而已矣至顺所以能承乎天之至健而时行亦同於健行之不已也时行者有止在内不同於乾之行健於无止也以隂德有止之道也然时止时行动静不失时而行即同於天行之健无时不行也此以不尽合为合不尽顺为顺如臣之匡君妇之相夫也地之配天亦如是臣道也妇道也无成代终此诚能以顺承天者乎坤道其顺乎二句是明坤德而兼君子及占者说使之共明此坤德而期於叶占也与乾之君子行此四德者二句同
积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所繇来者渐矣繇辨之不早辨也易曰履霜坚氷至盖言顺也
积善之家六传亦孔圣之爻?传拟议以成变化者也於乾坤之六爻俱详为拟议所以该六十四卦三百八十四爻之变化令学者各为拟议也故其所取?义与爻辞固不同即与?传亦多不同也如此则不可就文释义是在学易者各就其拟议变化以自为拟议自明变化可矣即朱子云後天之学可以各明其意见之说也
初爻拟议之曰隂之生也在天地之气化为出入无疾在人事云善恶则为诚邪存闲而庆殃判然积之大而久则庆殃迟而巨积之小而暂则庆殃速而微亦惟於隂阳二气中明其顺逆从违之理而已至於臣弑君子弑父为殃大而积必久岂一朝一夕之故乎由来必渐亦必君臣父子间两失其道者也何也庆殃之成也显善恶之生也隐辨之贵精尤贵思患预防之早不能辨则殃及辨不早辨已莫救故易於履霜即言坚氷且至霜为氷之渐积顺其?而往焉坚氷已结天地沍寒谁能使春风生於寒谷乎旧注谓顺为慎似与驯致其道传辞未合
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不?直方大不习无不利则不疑其所行也二爻拟议之曰直者何正是也方者何义是也内正则外直义定则行方然直方又有所本也君子敬以直内则不求正而自正义以方外不求和而得和内主敬外协义所谓直也方也皆至详慎委曲而流行通贯者也是以敬义立於已而天下祗觉其易知易从自然可久可大德必有隣远近亲疎无不感应何?哉故易之云直方有体用非拘谨执固乃甚大而该物我身世以为德业也是以生平所未习者皆推行之而无不利盖内敬则性之理存外义则事物之理通君子固自不疑其所行天下亦不疑君子之所行内忠外信隂柔中正之至德也然何非一敬以为主以隂元而顺承乎乾元者乎
隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
三爻拟议之曰隂者柔静贞顺以为美德者也含之於内立其静体则阳为体而隂为用也论存诚本立体於隂然诚既存则为阳德以隂含阳体立於刚健致乎柔顺之用地道而统以天道也以之自治其心身固形践性尽矣或从王事功可立事可干而不敢居功首事也功必有归事必有主我任其劳而成本於上此正地道而合於妻之从夫臣之从君者也盖地道生成万物无不顺承乎天是无成也然其施自天而资始非地则万物不能生成於天之下地之上矣万物虽中处而去天远去地近无不托根受气於地是天始万物而地代天以终万物也是以含阳之隂德无成而无不成也
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
四爻拟议之曰隂之盛而极也则生之极而必杀矣成之极而必毁矣非不仁也义正以成其仁育杀以为生毁以为成也此亦气化之出入无疾故变化有常也而君子用易合时先万物而自正其性命草木方蕃生长已极然天地之气已收而将闭贤人不及世乱即知不可荣禄而隐遯自全惟明隂阳消长之?义知能之也易曰括囊无咎无誉不惟道不行而且言亦不可轻发也此谨之至而合乎收藏秋冬之气化者也无咎无誉之权俱自君子自操耳
君子黄中通理正位居体美在其中而畅於四支发於事业美之至也
五爻拟议之曰隂之道地道也黄帝素问曰五行之土生於黅天之气故其色黄及成五行而土居中以配天故坤道为地为黄中然土块然一大物耳抑知土至实而至虚上下四方皆天气固矣地中无处非天气贯之一大物中大而分为九野小而结乎一撮天气所出入地气即应之为出入故实中有虚气中有理如人心之性立诚为阳则虚者实神发於隂又至虚也君子以此黄中隂德立虚中之体即以此致生成万物之用无不法坤之德而以为德也故位则正而居中体则贞於至静黄中之美在中而近着於身则畅於四支远徵於物则发为事业隂德固地道臣道妻道也而其为德何尝非君德乎岂圣人之拟议乎隂忽为君忽为臣无定见哉不知黄中之德隂而含阳即河图之以十配五也十为成数隂也而五为生数阳也地居中而配者天地之中皆天气也以天气为体而地气顺承乎天以为用故为美在其中者天德含於地德之中也是隂之德亦为君德何尝非阳德乎知此则坤元何尝非乾元也哉故曰美之至也气之至极者惟天理之至极者亦惟天美德而言至非天德奚足拟议之乎大凡隂阳体用互根互生皆当以此拟议之则不执典要而可与言易矣
隂疑於阳必战为其嫌於无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄上爻拟议之曰隂德不可极如阳德不可亢也隂极则不顺承乎阳反疑於阳疑者其气太盛则逆气逆则气中之理亦晦晦则生疑疑则生嫌嫌则必争争则为战气化人事无二理气也然周公之辞於隂盛之极疑隂与战仍称龙者嫌隂盛也天地之气化虽隂至盛亦无无阳之时即隂极而剥然硕果在上未至剥尽为坤而复已在下故隂有战阳之日必无无阳之日也所以仍称龙以存阳阳本在亦不待扶阳者存之也至於隂极终是隂气亲上亲下各有其类类聚羣分不外隂阳气为阳类血为隂类公一称血而隂之为类疑阳与战就?以明义昭然矣复言玄黄者隂战阳阳必应隂阳皆伤则天地之色杂见於血天之玄色本是气地之黄色方是血但此时隂盛阳微天气亦杂於地血之内故不言气而言血之玄黄也然气虽杂於血中血亦气之所化天之玄自在气必不沉没於血中玄之色自在天必不掩闭於黄中故传明之曰天玄而地黄上下尊卑定位固昭然而理气亦正无紊乱矣隂之含阳则美之至隂之战阳则伤阳而适以自伤圣人作易为君子小人两谋之也惟欲调之得中和而已按此六爻固有位次然亦有相贯之理气俱在?中求义方知孔圣拟议首两卦十二爻以示人随卦逐爻皆当於隂阳变化中求知能行习之人道也
乾卦於拟议外有明爻之位者有明爻之时者又有明爻之兼三才而两之为六者坤以下皆无以乾统易知乾卦六爻有位有时有兼三才而两之义?则可推及於六十三卦故坤卦亦不复更立传焉易者交易变易於无穷者也虽拟议其变化於无穷然实不易之理气故以一乾统全易而足以备其义?也孔圣之传虽云释经然易之大成以集而天下後世开务成物之功能更?切矣学易者必因传以明经且因传之切於下学处求圣人之至精至变至神斯可以穷理尽性至命而无难矣
文言言坤道之元亨利贞元亨亦由於利贞至於占者则必先言利贞而後可以元亨与乾之文言异义何也体坤之君子气本隂柔皆是由愤悱勉强而成德者固不同於乾之大人也及至叶於坤之至顺承天时行则亦无不同於圣人如六五所言美在其中畅四支发事业美之至者是也圣人可同且合天矣此二卦乃进德修业安勉难易圣人与君子分际合一之理也故於二卦之先明之乾坤立而易之体緼於内易之用自乾坤之门出焉所以为六十二卦之根所以为天地定位之始也
大易通解卷一
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