大象传定民志之志凡履道之主於中正者是也故初之愿二之志皆自定志来也
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君?曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
六三变乾之九三在乾三以阳变隂为履系以终日乾乾夕惕若厉无咎以乾体刚德变隂恐其涉於隂和於乾道有失故凛戒之如彼
在本爻以隂变阳为乾当悦体之终变阳轻动以随乎外而失其内故又深戒之於此盖隂阳相济相成中正之道也或偏或?则失其和济而凶咎立见矣眇能视跛能履隂柔欲动阳刚之为遂至有履尾咥人之凶以柔随刚不咥人者以刚随刚未有不咥人者也如人臣事君遇凶暴而易取祸故又明示以武人为大君如桀纣之主遇比干龙逢之正言直谏不能容也值此时箕子为奴微子去殷是以柔济刚明哲保身之道也如干逢者虽云被祸未可为凶求仁得仁又何怨然其君之履帝位而有疚不能光明可监矣凡为人臣人君者皆不可不明易也?传以为不足明不足行先知後行知所以为行重乎履也咥人者乃位在兑口而冒进外随强暴而取凶也所以谓之不当也武人为君其志本刚而不能济柔三复以柔变刚而随之两志皆刚虎必咥人此志亦即大象传所言之志也
内卦兑三爻以三爻为主且为通卦之主然卦辞不咥人变咥人者变刚也知刚不可用而用柔仍不咥人而亨矣故内三爻皆以隂为主而用以济动履之阳初之独行愿二之中不乱皆以志率气得吉也三为卦主戒之正所以主之耳主以用和而为礼所贵也
九四履虎尾愬愬终吉?曰愬愬终吉志行也
九四变中孚之六四在中孚之四以隂变阳为履隂在内而私意起以象月之几望私起而能克以?马之匹亡为中孚三四两爻主中孚之中明义象也故无咎盖中之能孚亦即履之定志也三四两爻在中志之刚柔进退尤为衆体百行之宰焉
本爻以阳变隂为中孚中得孚而履之为礼无往不臧矣志之既定自成其德复能感孚於人由尽人而尽物此履虎尾愬愬畏惧一念致谨始终皆吉也愚谓此爻亦?文王事纣之事在小畜血去惕出无咎即愬愬终吉也二卦五阳一隂四为近五之位惟文王之文德足以当之以隂济阳柔顺中正即是刚健中正一中正而柔顺刚健合而为一矣是以在小畜四隂文在履四阳爻俱如一而已於此尤见二综卦相合之理数焉象传言志行志行者履由於道进於德由於志之素立也每爻传必言志志洵为行之本哉
九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也
九五变睽之六五在睽五以隂变阳为履睽分而得履和故悔亡虽有骨肉之宗睽而不合然推一心以亲爱之皆如噬肤而知痛仁爱之至暌者皆合故往而无咎
在本爻以阳变隂履合而暌分其志刚决明断似乎上位所宜然非所论於履履之为道志在柔顺而刚不贵决以其乾健之体变为离明何事不明何事不可决而必用柔顺以济之庶明不察察决必凛凛此古人君旒以蔽明纩以掩聪之道也故系之以虽贞亦厉所以戒之亦在志必存隂而後履可率阳也象传言夬履贞厉谓之位正当者阳刚而居尊位欲夬便夬得时?以行威权何不可之有惟如此武人为於大君所以深戒也必刚中正得以隂济阳之道以履帝位是非可否应夬而又慎之重之如不得已而後致夬焉方为不疚方见离明之德反是而作威作福岂履道乎於三於五尤见五阳一隂隂必济阳之义归重於志而不以位之正当为尊所谓匹夫不可夺志也况君子大行不加穷居不损彼昏暴之主焉得以其一以慢其二乎孟子曰贵贵尊贤其义一也以易履观之君无礼以为使疚而不光明其贻害固重其取凶亦大一读易而无衆寡无小大无敢慢矣虎不咥人虎而仁矣虎岂以咥人为足贵乎其咥人也亦凶暴兽类之常耳况狐假者犹不屑论本义释履五?传曰伤於所恃释兑九五?传曰位正当也谓同於履五兑五孚剥亦恃当位所以同於履五皆谓其居君位而恃之耳然五爻系辞不美者亦多何以俱不言位正当乎固有逞暴遂非之意然必另有义於兑五爻传下明之
上九视履考祥其旋元吉?曰元吉在上大有庆也上九变兑之上六在兑上以隂变阳为履以隂变阳易引同类为悦者也不言吉凶以其居兑之终变履而所引之邪正未可知故难定吉凶也
在本爻以阳变隂为兑健而成悦是能以隂济阳终归於上下皆悦则上下之分明而民之志定矣履至於谨终慎始何非由於内志之兢兢以致外履之坦坦盖履本乎视视本乎志一步趋而耳目心思俱属之焉敬慎之极也因以考验其祥而为周旋之主元吉可知矣此其内考之祥即外旋之吉也内考为志外旋为气耳履之终言视言考内省不疚无恶於志君子之所不可及者其惟人之不见乎此隂道也此以隂济阳之道也以中和为致之极德也象传释之曰元吉在上大有庆也庆礼之成於终也而其慎始之素履方全乎至行不致以一失而莫偿以百得也庆礼之成於土也而其定民之志方孚於臣民不致以有疚而失明德也传意重履之终又重履於上终所以成始上所以率下亦犹志所以帅气也○外卦三爻乾体亦俱以变动济隂为主四以愬愬用隂而终吉五以夬履用阳而贞厉上以变说用隂而元吉也四仍言志五则言位上则言效外卦就用言故四仍言志而五上言用也然视与考何非内志之既定乎即五之夬履亦夬於志之稍刚耳则六爻无非言志以为动履之本已外卦以五为主亦示以戒辞变则恐其恃明用健有伤隂道也四变巽而愬愬用柔终吉上变兑而视考为志元吉皆附於五必阳刚中正为本然後能成其用隂德为履之道此又坤元顺承乾元之义也
【乾
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