乾下坤上】
泰泰否相综乃乾坤之交也交则为泰不交则否为上经卦之中交也泰阳在内方长贵阳根乾之卦也自乾坤後至泰否凡十二卦而後有三奇三偶之卦见隂阳平和天时人事之难得者也且方泰即综之为否泰之难如是圣人序卦已有深意矣故杂卦传云否泰反其类也其为天地隂阳消长之机进退存亡之道大哉所以隂阳期得平和而又必分内外两仪固不可偏废而知所崇尚者贵矣○序卦传云履而泰然後安受之以泰然则泰者安也是世道人心之为泰者安而已矣所以隂阳平和而复内外得其体用方为安泰天下国家之政治教化人身之容貌德性皆取此?必叶其占然後安泰也至於通之为义通者交也亦从安来能安而後能通有体而後有用安为体而通为用也然泰之道取敦其体於永固无庸侈其用於至弘故安泰一变而为奢泰奢泰即否也内阳而外隂隂之用收歛之谓非侈肆之谓也如反是而阳为用则否矣何也阳为用而其体必多隂柔失刚健笃实之宜矣内失其守外方有盛满气?体用相为表里内存外着非可矫勉内圣外王学问俱於此察识敬胜怠怠胜敬之机焉可忽乎哉故一家一国以及天下皆一心之泰否所推暨也君子之所守修其身而天下平修身又在於正心然则一心为保泰防否之主也诚为所守者至约也而所及者大矣○隂地道也是以配天若纯阳无隂不成天地不生人物将何以成天道人事故阳必配隂而後成泰非重隂也恐人皆谓圣人扶阳抑隂忘乎和阳济隂之道也於是小畜履後继之以泰为治道为人事示训也综之而即得否者此亦天地自然之道人心自然之理隂固要济阳然不可为体只可为用此又为明道正心者示训也论阳原生於隂隂原为阳之体然自有易以後即是有天地人物以後也於有天地人物以後言治道人事之体用则以阳为体以隂为用矣虽隂阳原互为体用而阳为之主隂为之辅全易之理数俱如是此读易者虚实大小内外体用不可不辨者也知此则於泰否反类之中有大经济斡旋其间而非任运化之自致无圣人之成能矣况日用饮食之微造次颠沛之际何处无隂阳何事无体用必治国平天下而後言否泰之反类哉此又学者君子小人存心制行之分勿谓调元赞化之功不於一身一心之际造始也故否泰人皆言天行气数而圣人作易全言人心道学识此方可言否泰
泰小往大来吉亨
泰卦辞小往大来吉亨非冀其往而幸其来也亦非小往而不复来大来而常不往也亦非乘其小往大来而苟且自全於一时也未泰有致泰之道既泰有保泰之道而正当泰时则明乎天时人事天理人心使往者常在外来者常在内在外以为用动而不离乎静方合隂之用在内以为体静而足以制动方合乎阳为体正心修身者以此而後推之於行政用人亦不过本於体阳用隂内阳外隂保泰而?吉也安而後亨亨通之义则吉也○隂阳一气也一时一事皆不能外何以小必往而大必来然则往来者自往来无一时一事不往来而安乎泰者体阳以用隂之心则常小往而大来也圣德王功以心为本俱以和隂阳一体用而成岂曰彼隂而使之往此阳而使之来乎就其为和为一而为往为来即在其中矣焉有有意区别分隂阳为二而能以圣学致王业哉所以用人行政亦是明道立德无不和乎隂阳一乎体用而後久安而得常泰此理甚微读易者犹当细心体认焉何以为和为一何以为往为来无心有心之间和隂济阳在是扶阳抑隂亦即在是佛家尚言不二法门况圣学乎今之言泰否者不言气化则言治功矣失其隂阳合一之体而言泰否是不知乾坤後隔十卦而序此二卦乃於纯阳纯隂中见调济中和之旨也
彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
彖传释卦名义标出一交字变往来为交正是以交为往来而非往而不来来而不往方为保泰盖能交而後小往大来为泰无有隂阳不交之往来也天时人事不致离散泮涣而坏乱溃敝者赖乎交也惟恐人谓小往大来纯是扶阳抑隂之说孔圣释其义为交交而往来所以常往来而安泰也推之天地以交而万物方通天地之气化交於上下万物之生死始终往来不穷於中此所谓通也通者通乎昼夜之道也为生为始为死为终死终又为生始何尝非天地之一气相交可谓小往大来为二气乎推之而上下不止於君臣前後左右俱包於内而君臣上下为首盖君臣上下交而其余皆交矣上下往来气也交者志也志同者上下一心如天地之一气君臣以一心治万事万民如天地之一气通万事万物也志同者志不同而心同心不同而理同故云不止君臣上下而左右前後絜矩之道无非以心絜心内忠外恕之道也此所以往来即是交交以为往来而成泰也然交者以分为合也而合之中又有分隂阳平和者交也合也而内外体用者合中之分也天地之道人事之宜人心之主必内阳而外隂也内健而外顺也天包地外而阳实贯乎地之中天大地小而地实悬於天之气天地之体用可知矣此以气化言也健者刚健中正也顺者柔顺中正也二德本於天地而备於人心内则常健自强不息以成已也外则常顺厚德载物以成物也而隂阳之体用又可知矣此以人心言也若夫调元赞化之体用则内阳而外隂矣修已治人之体用则外健而内顺矣推之用人内君子而亲之外小人而远之即诸?武侯之论而非君子小人并用调停两伤之说也故君子之道阳道也日以长小人之道隂道也日以消而为久安常泰之世也虽然阳道日长隂道日消长至於乾而姤生矣岂久安常泰之道乎此盖为内君子外小人言其效也非谓天地隂阳之道使之日长而必不消日消而必不长也天地隂阳之消长即往来也圣人但能使天地交而万物通而已矣即长交长通何曾不消长而何害其交通乎上下君臣之以交为往来其义亦如此为君如亲近君子疎远小人而能变消长之道何以天地生人不能有君子无小人耶圣人治世亦不能尽使无小人而独存君子耶惟有亲近之疎远之则赏罚黜陟权操自己运用惟心又何妨长者日长消者日消且能使小人革面革心尽化为君子有何害於隂阳往来气化消长哉此所以为消长者即扶抑也而扶抑者即和平也即大?传所谓财成辅相者以此左右民者亦以此也然卦辞明治世气?君子小人之道消长如此是就现成已然者说?传财成辅相左右乎民又是成泰之後言保守之道贵於和平无过不及以为久安常泰计耳未成之泰彖言者交泰也已成之泰?言者保泰也保泰则与为无尽而已矣但气化无尽君子之气化有尽三代之圣不保衰世泰否原相反类隂阳原相消长君子创业垂统为可继也创业之君子致泰不易守成之君子保泰为难易之开物成务冒天下之道兼成泰保泰而言其至矣乎
?曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
?传曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民以隂阳往来为交也於彖传中已明其义至於后之财成辅相本义分释制过补不及亦是但细玩之似浑讲更通盖天地之道气化也天地之宜则人事也於气化之过不及则财之制过也成之补不及也於人事则补之相之虽有政刑礼乐不过则天之道合时之宜非自主也虽贵为天子亦如子秉父命又如臣奉君令辅相之而已制过补不及皆辅相天道以为得宜且人事得宜合乎天则即天地之宜也左右即佐佑然左之右之即制过补不及亦犹财成乎天地之道也左之右之而得其宜民者方合乎天地之宜也天为民而立之君君之宜民而左右之如佐之佑之也然後保佑命之自天申之天地又佐佑其君也天人上下聨为一体天时人事方合为一则泰之所以为泰也道之所以为道也宜者道中至善之处至善固无定处而能止於至善则宜也以此法天以此临民皆惟后之一身一心以为变化因应故以天地交之?义归之於后所以着其成能也非圣人而为天子焉能取於交而致泰以保泰乎故上天下地民生其间得圣人而参天地育万物道常有统也
初九拔茅茹以其彚征吉?曰拔茅征吉志在外也初九变升之初六在升初隂变为阳为泰以巽进而变为刚健之德则信可升也正以变升为泰君子得朋时势德行俱当升也故大吉
在本爻变阳为隂为升健体而变巽连二阳而共进所以拔茅连茹而以彚征?吉也?传言志在外外即与本卦二阳同进也守身为已为内用世同人即外也志在外者三阳合志同进见用於世所以成泰之义?也
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行?曰包荒得尚于中行以光大也
九二变明夷之二在明夷二爻以隂变阳成泰本离明而变乾虽当昏主夷於左股然得壮马用拯焉凶可免而且吉矣
在本爻以阳变隂为明夷本是乾健之体量大而兼同德之二阳且外括三隂包荒之象也其包者衆必用冯河之力也然变明夷若以中隂存私自党於内卦之二阳而不能兼济於外卦之三隂则但同阳党且共伐隂异岂足以致泰保泰乎有此包荒之量冯河之力必外不遗三隂之遐而内不党二阳之朋此方为尚于中行隂阳和济往来交泰而合於天道也天道者中和之极也凡朋党之起固小人之偏私然亦责君子包荒之量狭或冯河之力不足以化小人为君子耳为善之量小则化恶之力薄於是遐皆遗而朋近成隂阳不能交遂大小各分类矣如能学易於此尚中行焉中行即天地之道也天地之道无所不交也天地交而後泰也君子内而道长小人外而道消非君子自内而外小人也非自长其道而消小人也一有成心为夬而非泰矣泰者君子安内而小人亦安於外君子道长小人道消亦化为君子之道也是包荒之善量足以容之冯河化善之力足以制之也革心者即引为用革面者亦使有自新之路易之为朋党论胜於欧苏远矣
?传明包荒得尚於中行更不尚力而专言德量矣兼力言犹有分别彰瘅之事专以德量言则使小人迁善改过者一心无二念也此取善於同人而化恶於败类也诚为中行之道是尚也是非有健德而复具离明之识以离之光明辨贤奸以健之德量包隂阳大小何能无不交而成泰乎非光明则包荒者含糊模棱而已矣非健德则必过於偏执而不尚中行矣此二之光而且大为泰内卦三阳之主爻诚为致泰保泰之良臣也欲为君子者观是爻之经传可以明阳交於隂以和济为扶抑之道矣旨哉交之一字为天地世道言其通也乎
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福?曰无往不复天地际也
九三变临之六三在临三以隂变阳为泰系以甘临无攸利者以悦为临甘临也私恩小惠掠美市恩之道也故忧而改之则无咎
本爻以阳变隂为临值乾卦之终接坤卦之始正为泰否相际系之以无平不陂无往不复明天地之气化泰否常相反也艰贞无咎则尽人事以维持气化矣又云勿恤其孚於食有福孚者交也交之为道不贵有心不恤而自孚则上下交而其志同矣非谋食也而於食有福矣?传但言天地气化无往不复明其为隂阳来往之交际更宜慎持笃守能艰贞则无咎也於保泰之人事既协而能孚有福可知矣际者当内外卦之间正天地交际之位也
以上内卦三爻乾体泰之内君子也初变升为拔茅彚征得吉二居中而包荒以不遐遗朋亡为合於中道不唯包君子亦且容小人所以为内卦之主而佐君成泰也三隣外卦已有反类之虞所以深保泰於隂阳之交际也初三两爻附於二以成卦初即同二以彚征也三象传明其天地际正欲使之坚附於二阳中之道以保泰耳
六四翩翩不富以其隣不戒以孚?曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
六四变大壮之九四在大壮之九四以阳变隂为泰系以贞吉正用罔之本也故藩决而不赢震变为坤故为大舆三四在卦之中故曰輹然唯其变隂成泰所以不致用壮矣
在本爻以隂变阳为大壮系以翩翩不富以其隣不戒以孚本义翩翩谓三隂也三隂衆?富也而不以之以於其隣外卦三隂必交内卦三阳方合交泰之道也又云不戒以孚与三爻勿恤其孚同义盖内外隂阳取象於彼此上下必不期其孚而自交泰方为诚心感应耳象传谓三隂失实翩翩者三隂也谓失实者失其恃也与朋亡同义耳必不戒以孚出於中心相悦愿合志同方与泰道深契乎中心愿者又取三四在卦之中为隂阳内外交泰之际也此贞悔二爻虽各明本卦之义而於卦变兼言其象义亦相通焉【二贵包荒朋亡乃尚中行以交隂四贵不富以隣失寔中愿以交阳乃成泰也】
六五帝乙归妹以祉元吉?曰以祉元吉中以行愿也六五变需之九五在需五以阳变隂为泰系以饮食贞吉以其变泰仍未泰而徐俟其时不可强致者勿取乎粉饰太平也
在本爻以隂变阳为需既已成泰则福祉自然元吉也泰之为泰所重在谨慎保持而爻辞全不涉本义谓以帝乙归妹时占得此占者如是则有祉而元吉愚谓如高宗伐鬼方引古事系爻辞岂高宗伐鬼方时亦占得是爻乎抑或藉其爻?拟议乎古事而系之乎盖帝乙尊位归妹者下嫁贤人也如尧之妻舜以二女为天下得人也虽帝乙果否有妹不传矣然以天子之尊尚贤而归帝妹之贵则正合保泰之主以柔顺中正之坤德下交於阳刚中正之贤人诚上下交而志同合尊贤亲亲而一之者也以是为祉元吉奚疑哉故?传曰以祉元吉中以行愿也不言高宗矣中者固以位言而德为其本矣以中正之德行其交泰之愿所以保泰也如此则占者义亦即在内矣
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱
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