蛊变随反否为泰也乎○德欲其崇崇必自近卑始所谓艮下止为育德也风欲其行行必及高远终所谓巽上行为振民也圣德象山王化象风天下之所以治元亨之所以以元为亨也本义谓治己治人之道亦此义
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也
初六变为大畜之初九在大畜之初以阳变隂为蛊畜而变蛊不宜变也故有厉而利於己巳则守阳之德以为大畜不致於蛊矣
在本爻以隂变阳为大畜且巽体变乾乃饬蛊之始也系之以干父之蛊有子考无咎夫蛊之继否也否在先世而蛊贻後人也於干蛊之初以隂变阳大畜其力以干蛊也乾之初爻即震之初爻长子也长子干蛊考必赖以克家复业而无咎也虽危厉而终吉矣象传明其意承考似初之考非致蛊者乎卦下动上止止能?蛊动不能?蛊所谓流水不腐户枢不蛊也巽合艮而成蛊巽非致蛊之罪魁也象明其承考之意以干蛊谓巽之隂动而生风变乾之阳健而饬蛊父虽值蛊之世而成蛊子能承考之意而干之无咎之义也孔圣於蛊之成蛊归罪於上艮而分过於下巽盖为随为蛊为泰为否未有不成於上也下不过相合而成耳所以见治乱之世君人者责有所归焉其辞微矣
九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也九二变艮之六二在艮二以隂变阳为蛊故系以艮其腓不拯其随腓下体之止而不动者变蛊则不能拯济而任成蛊其心焉能快乎盖艮二止体变而失其静止故不快耳
本爻以阳变隂为艮下动上止为蛊者上止下亦止又不为蛊矣所以亦有干蛊之象不言父言母者变隂也变隂即干乎隂所以干母之蛊也不可贞贞而固也非贞而中也贞而固不可以干隂柔之母蛊必贞而中方足干隂柔之蛊也象传言得中道正是贞而中也中道者不诡不随不缓不急正合乎干隂蛊之道也且巽体进也艮体止也以巽变艮进而止止而为进此深合乎干隂蛊之义也
九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也
九三变为蒙之六三在蒙三以隂变阳为蛊巽变险而冒进故戒以见金夫不有躬之女勿用取也蒙而蛊何利之有无攸利者不能开蒙即不足干蛊矣在本爻以隂变阳为蒙巽风变坎水风变水在於山下则亦不能成蛊矣虚则成蛊水亦实阳所以不能蛊而为干蛊也然水虽实阳不足以干蛊小有悔不能干也无大咎究为干蛊何咎象传明之曰终无咎不成蛊而终亦必干之矣
以上内卦三爻巽体以风虚为蛊之源初爻变乾体大畜其阳实所以主卦而干蛊也二三两爻随乎初爻为干蛊者也故初主爻所以能干而有子二三附和以为干而已二变艮而干母勿贞三变坎而干蛊无大咎在内巽体皆主干也巽之初即坤顺之体也故主内卦焉
六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也六四变鼎之九四在鼎四变阳为隂为蛊所以有折足覆餗形渥之凶鼎器也蛊则损器而鼎实亦不能存矣
本爻隂变阳为鼎系以裕父之蛊往见吝何也蛊而变鼎饮食之人也裕父之蛊而已何以干为哉盖艮止体所以成蛊也变离体中益虚矣土之蛊以下虚也中虚益虚蛊更甚矣所以往必见吝此取象之最明者象传言往未得何也艮止而蛊求动以干蛊耳今变离而中虚欲往动以干之亦不能矣适以裕蛊耳故云往未得也
六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以德也
六五变巽之九五在巽变阳为隂为蛊系以贞吉悔亡无不利者上卦以艮止为蛊变巽而动则不蛊矣故有吉占其言先庚三日後庚三日正因变蛊而仍言蛊义也详巽卦五爻下
在本爻则以隂变阳为巽巽进而艮因止成蛊者可变矣干父之蛊所以系之用誉者巽为风誉之由近而远由微而显如风之行也誉行者扬先世之美名以干乎坏敝之恶迹也非自彰其谀闻以动衆也故象传言其干父用誉承以德也德为誉之本实大而声弘德立而名彰非为虚声延誉也如虚声延誉而不本於德则裕蛊而已何足以干蛊何谓之承德乎知此者必重立德以干蛊而不以声闻为急矣巽进德之义也止变进进於德而德日崇之义也以此干蛊何弗济焉且德乃阳实而动所以干乎隂虚而止也
上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也上九变升之上六在升之上爻变隂为阳为蛊故系以冥升方蛊而升之极冥乎其升矣惟利於不息之贞即自强不息也
在本爻变阳为隂为升宜於干蛊矣然处蛊之终止体变顺顺虽美德非干蛊之道也干蛊用震动即乾元之阳也坤顺之道岂足干之此所以有不事王侯高尚其事以不干为干所以风乎裕蛊者也象传但嘉其志可则蛊有事而徒尚其志不过以志励乎世之有事者其人则远矣其才力则柔懦不振也以上外卦三爻止体宜主上爻然变坤顺何能干蛊高尚其事以不干为干耳五以用誉干蛊变止为巽进也四则裕蛊以变离为鼎也以上一阳爻为主而各就变体以辨其从违耳蛊六爻初干蛊为巽之主爻上爻艮止所以成蛊也变升以应即为干蛊而主之二三两爻随乎巽初为干非卦主也四则变离火虚而裕蛊矣五则变巽进而干蛊矣虽君位亦必附於上爻焉○干蛊所重者震也阳主之矣阳动风方进阳动者震也故巽之进也本乎震而震之动也用乎乾也此卦辞先甲三日後甲三日言艮止所以成蛊言巽进所以干蛊而中赖震阳出乎震齐乎巽也震至巽而不齐者皆齐阳之盛地也过此又隂生矣则巽之进非即震之帝出者为进哉此巽进而干蛊即震动而干蛊也且由三阳之泰进於巽而为纯阳之乾蛊之反随为泰为乾莫非巽之进有渐以洊至焉所以下巽以初爻为主
外卦上止而成蛊者五变巽进附於上而干之矣所以上不必干高尚其事以示端型即为干矣故卦上初两爻分主隂阳以为本卦之正用而其实本乎震阳之本体也
大易通解卷四
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