也似此相随恐不免资其势而利其有故有居贞之戒若自已阳刚其取其舍灼然不眩便断不为邪媚圣人何必防范他弗兼与是邪正不两立志舍下是远近不两立
质卿曰系与随正相反初九出门交有功不失也故谓之随以其心无所系也若心有所系必有所失六二所系者小子则失必丈夫理势然也故象曰弗兼与民为同胞物为吾与即小子亦当有包涵成就之义乃可若志在舍下便非一体之道即小子何赖焉其原在系心一有所系便偏着如何得不舍下陆希声曰三非正而随其义可尚者以承阳为顺也二以正为随而反不足称以乘刚为逆故也
仲虎曰易之例不问隂阳小子皆指初而言随初九阳称小子渐初六隂亦称小子
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎 象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
述曰王注处说之初下据二隂三求系已不距则获故曰随有获也彭山曰九四以阳刚当有为之任得隂之从有获之象随以隂从阳为正故阳刚在四亦得为贞但位不中又在说体随而说之以为已获疑於昵矣四多凶近也况有植党自私之嫌哉故贞凶质卿曰斯地也斯时也惟有孚可以感人惟在道可以持已孚以感人则觊觎之心息道以持已则朋比之念消此非苟且以迁就事机者所能以其明也如此则随者不厌其多获者不伤其正夫何咎也非明难矣哉
阳刚中实有孚也以阳居隂刚柔不偏在道也此惟阳明晳於事几故能如是以明也居凶位而免於咎非天下之至明不能与於斯故象又以为明功有孚在道乃为臣者家常茶饭此处只不改其常耳处危疑之地只有一片诚心至诚可贯金石蹈水火惟有孚故能在道大有匪其彭可谓在道矣须从有孚上来此惟刚明之人知进退存亡而不失其正故能如此故曰以明何咎
象旨三非正应故曰孚自四言之也震为大涂曰道互艮光辉曰明言四所孚之三在震道之上以明相接犹言不敢自他途以进也功也自为句五多功故称功言四之志率所随以赴五非植党也
九五孚于嘉吉 象曰孚于嘉位正中也
述曰敬仲曰孚信也嘉美也九五所信者美善所用者贤也用贤人君之吉也章氏曰惟中正之君然後能信用中正之贤九五阳刚中正下应六二之中正所谓迪知忱恂於九德之行心诚信而随之者也故曰孚於嘉五非有系而有失二非随求而有获荡荡平平一德一心之孚也吉道也
夫配曰嘉偶昏曰嘉礼言隂阳相得也随之世皆急於求合故隂爻皆有系四阳贞而凶惟五阳不苟随而随出於孚配合嘉礼其吉为何如
邵宝曰九五孚於六二而不知其小子之系君道也六二系於初九而不知丈夫之失臣之道固如是乎虽然此随之时也故以二之中正尚不免於负俗之累况其他乎是故君子去其所系而嘉德成矣
上六拘系之乃从维之王用亨于西山 象曰拘系之上穷也
述曰上六以柔居柔柔得其正处随之极进无所随而独系於五有拘系之乃从维之之象盖柔顺之至无以为喻若有以拘而系之者喻之不足若又从而絷之维之者是虽逃之有不脱辞之有不听况可得间而离之乎此亨西山升亨岐山周公系爻之时西伯已追王矣故称王其曰西山岐山云者皆取其不越祭也随爻重随意升爻重升意以见固於随不妄升耳据上之象其随之之诚虽用亨於西山神且随之而格则人之随可知也
虞翻曰乘刚无应上穷也六二舍五而系初九四舍初而系三皆介隂阳之间有得有失而皆偏系之私至於上六进无可随故曰穷也文王处纣之时以之为臣而系於君隂随阳之正理也卦爻彖象总是随时之义虽上九至於拘系絷维如文王蒙大难不忘天王圣明之念正是随时之极
蛊【巽下艮上】
伏曼容曰蛊惑乱也万事从惑而起故以蛊为事左传女惑男风落山谓之蛊是其义也
器久不用则虫生之谓蛊人生宴溺而疾生之谓蛊天下久安无为而弊生之谓蛊
序卦蛊者事也杂卦蛊则饬也观卦象固见蛊之所由成而卦才则皆足以治蛊者也程传阳刚尊而在上隂柔卑而在下男虽少而居上女虽长而居下尊卑得正上下顺理治蛊之道也其位不易其道则变下顺於理上止於则巽艮合而事皆止於顺则何蛊之不治
王注上刚可以断制下柔可以施令既巽又止不竞争也有为而无竞争之患故可以有为也
易道不重在发明成蛊之由惟重治蛊之道终始相承则爻中所谓父母与子之象亦有着落不必各爻另寻父母之象苏氏曰蛊之灾非一日之故也必世而後见故爻皆以父子言之明父养其疾至子而发也
蛊元亨利涉大川先甲三日後甲三日
彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日终则有始天行也
述曰质卿曰蛊从虫从皿物必腐而後虫生之虫丛而物斯蛊矣人必怠也而後弊生之弊积而世斯蛊矣卦象巽艮合体而为蛊盖积渐使然也夫蛊乱之徵也亦治之机也有因无事而失守有因多难而兴邦世诚蛊矣则起弊维风从此而可振改弦易辙从此而可行塞而大通理有必然故为元亨蛊而元亨天时也乘天时而效治道人功也及此时而疏瀹整剔俾前之积蠧拔其根株而无遗其芥蔕如涉大川乃为利焉是何也天地间最难得者时时也者君子济世之大本也世之有治乱犹隂阳之有代谢也而治乱之相为循环犹代谢之相为迭运也故有先甲之三日必有後甲之三日天运流行始终相代乃一定而不可已世至於蛊必有元亨之期时至元亨必当效利涉之用是之谓天人相待之理行所无事之道先甲之三日子寅辰也後甲之三日午申戌也有子寅辰必有午申戌如环无端千古不易
梁寅曰言蛊极必治而治蛊有道也蛊元亨者蛊之既治也不先言治蛊之道而乃先言其效者明乱之可治也利涉大川方治蛊之时也故谓之往有事先甲後甲即所谓有事也
蔡汝柟曰蛊者乱之将倾君子虑丰之盈不虑蛊之坏天道人心向於有事可以虑始矣故天时为元亨人事为利涉大川先甲三日欲达其机後甲三日欲要於久此乃所以涉大川而图元亨者也作新者达之道也变化者久之道也
吴因之曰刚上而柔下不专属君臣天下人才只是刚柔二种刚者须赖柔以裁其激柔者须赖刚以作其懦二者相交相接如房杜之谋断相资然後可以维持天下今刚者亢然自高鄙柔者之不足与有为而不交於柔以求济柔者俛然自卑安於刚者之不吾与而亦不交於刚以求济二者判隔不相为用则激者无所於裁懦者无所於作各任其偏同於偾事而天下日坏矣本义艮阳居上巽柔居下上下不交上下便是不交刚上柔下巽而止非蛊也乃所以致蛊也
利涉大川往有事也欲其有涉川之勇也涉字最有力须如救焚如拯溺危难艰险回避不得爻说干字便是涉大川之意此非有刚果之资如何做得先甲後甲是一时是一件事先於此推其所以然後於此虑其将然也一日二日至於三日言虑之深推之远也究其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之方善救则前弊可革善备则後利可久蛊者极坏也惟极坏然後有事是从空另做一番故曰先甲三日若将衰未衰时用些维持挽回之术只是因仍旧贯补缉其间非有事之谓处大坏极弊田地乃旋乾转坤之日岂修废举坠之日惟其重新整顿自我作古之事所以最难下手多有革弊之人能反一时极重之势不旋踵而难端不发於此而发於彼方称治蛊蛊又复来此系虑浅谋近坐狼疾人之病故有後甲三日之戒
象旨三互震东为甲也三日指互震三画言巽固进退不决苟非艮止於上则亦未蛊若巽而动则为恒矣先甲三日为巽初致蛊之由後甲三日则震上饬蛊之极故恒曰终则有始蛊亦曰终则有始
象曰山下有风蛊君子以振民育德
述曰张献翼曰小畜之风在天上观之风在地上涣之风在水上亡所阻也故曰行山下之风旋转於内而已亡能达也故曰有象旨山下有风则何以蛊邵子曰蛊者风之族也蛊以风化故字从虫今夫山下有风则木多滞淫而虫生焉蛊之象也
君子治蛊有道民心之蛊以玩愒颓废未知所振作耳振者鼔舞兴起之意故曰作新民育德者从民心之善根提撕而煦养之以啓其自新之机所以振之者不徒条教之设号令之申盖治其本也譬之良医之治病振者驱其外邪育者养其元气也
风播长空则舒惨变寒暑迁而岁功成今在山下则囬旋郁滞不能条畅动荡蛊之象也巽之弊失於愞懦风则能振动万物者也艮之弊失於苟止山则能畜养万物者也君子体之日新其德於以振起民偷而长养其新心人人皆振如风之鼔外物涵育其德如山之涵内气如是而天下之蛊为元亨矣
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉 象曰干父之蛊意承考也
述曰蛊以渐积在初尚易为力初最下为内卦之主子象以隂居阳以柔行刚干蛊象克体父志不袭其弊为父补过是为有子而考得无咎当事之首是以危也能堪其事故终吉汝吉曰父子一体也曰父之蛊明无得诿尔干蛊者以权济初巽主称隐以行权故善之而质柔故戒之厉焉
质卿曰人子能干父蛊方称为有子不然与无子同有子考始得无咎不然未免有咎也此人子始事可以无憾然干蛊终非易事少涉意气少不详慎动成愆尤故厉终吉
巽为木干蛊以内蠧而剥落象木干朽然根本固在也干立而枝叶附之以立故曰干蛊
敬仲曰意承考者初六有柔顺象不得已而干父之蛊其意未尝不顺承者也其意则承其事则不可得而承矣承其事则蛊弊终不尽除乃所以彰父之恶也故有孝子不明其义一於顺承因仍蛊弊殊为失义
九二干母之蛊不可贞 象曰干母之蛊得中道也述曰九二干母之蛊尤难干父者必於承家当事之时而干母则承欢慈闱之日也王注居於内中宜干母事妇人之性难以全明宜屈已刚既干且顺故曰不可贞苏氏曰隂性安无事而恶有为是以为蛊之深者归之母而干之尤难正之则伤爱不正则伤义非九二其孰能任之二以阳居隂有刚之实而无用刚之迹可以免矣象曰得中道也可见柔行巽入乃为干母之中道也
质卿曰治蛊易得中道为难得乎中道则所干者皆慈祥恺悌之发一念不已之真情非徒为其事之当而已
林希元曰五以隂柔居尊位委任九二有母之象不可贞本以刚承柔来凡刚多有所违拂而柔必有所不堪故以为戒纪闻曰母者隂尊之号如晋之称王母亦谓五也非不可正也不可固执以为正也有母在而以刚行之有时而违拂矣
彭山曰蛊以卦阳刚止於上安静而不理事所以致蛊者在此彖蛊元亨而天下治也唯元亨然後可以振起否则不可为矣九二干母之蛊不可贞贞者隂静之德而阳刚则元亨之发用也不可贞则当用元亨矣所重在阳所难在干母之蛊故特於九二发之
九三干父之蛊小有悔无大咎 象曰干父之蛊终无咎也
述曰九三居下之上才位皆刚能干父蛊者也三巽体刚正以正干父得人子之大义但处位不中容有过差处未免小有悔而无大咎过刚不中巽体得正一时俱有吴因之曰子之於亲岂容有小悔程子云有小悔已非善事亲也然孔子以其干蛊之功大故直许之曰终无咎汝吉曰终无咎果之也果之使忠臣孝子之心得精一自信焉
六四裕父之蛊往见吝 象曰裕父之蛊往未得也述曰彭山曰隂柔得正但非强干之才其体艮止亦非进而饬蛊者寛以居之而已故为裕父之蛊之象此非有不正之德纵蛊使之日深也然蛊岂优游无为者之所能持乎由此而往以止自安见吝必矣言裕为蛊之害如此象曰往未得也未得所以见吝曰干蛊所患不在不能矣患其大过耳故初曰厉二曰不可贞三曰小有悔曰裕蛊所患不在不审矣患其不果耳故曰见吝曰未得使之反裕而为干也
六五干父之蛊用誉 象曰干父用誉承以德也述曰五阳刚得中之位可以有为六柔居之体和履中承应皆阳柔以刚济不贞不裕能干父之蛊也嗣君以成就先德为孝故曰用誉荣誉之道也传称天子孝曰就言德被天下泽及万物终始成就荣其祖考也可以明六五干父用誉之旨
干蛊贵刚柔相济二五正应刚柔合德干不违中以成元亨之治恢弘旧业掩饰前过而美誉施於其父曰用誉象曰承以德也德本中而言是为善继善述之道不独意承考而已
或谓用誉即九二之贤民誉也又二多誉卜子夏曰柔非能干蛊也事必有主之者矣则任贤正六五所以为干蛊者非以用誉为用贤也
上九不事王侯高尚其事 象曰不事王侯志可则也述曰蛊物坏而有事也诸爻皆汲汲干事皆事王侯之事者至上则事外矣阳刚在上位则亢也处蛊之极时当止也故曰不事王侯不复事君也君犹高尚其所为之事言尊崇之於上也艮为止有不事王侯之象一阳在五之上有高尚其事之象如大畜刚上而尚贤之意山下有风蛊而此爻在山之上故不以蛊象最处事上而不累於物其志为可则王昭素曰取不贪之志以为法也观上志未平则其志亦可则矣渐上可用为仪不可乱也皆一义也
汝楳曰上九在蛊之终事之蠧坏者至六五而干之毕矣蛊未亨则视国事犹家事蛊既亨则致国事而高自事苏氏曰见蛊之渐也则涉川以救之及其成则不事王侯以远之蛊之成也良医不治君子不事事由赵说则功成身退之事由苏说则陋巷箪瓢之事皆所谓以无事为事也治蛊在於振民育德故有取於高尚者不事而曰其事盖与往有事者同用矣紫溪曰卦以干蛊象涉川爻言干蛊必刚柔中过刚则急治而失之贞过柔则缓而不治失之
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