以进而进是未能操刀而使割也三之位可进可退使不观我生是不能量已岂能应人
象曰未失道也道观之道也隂爻主於观五惟四得观之道童观闚观则失之矣三有应於上而所处不当故观我生以定所履进退自审未至失道他卦三不中多不吉二中多吉观独以远近取义皆欲观五也
六四观国之光利用宾於王 象曰观国之光尚宾也述曰象旨观隂消阳之时以六四为主爻当用事而逼近九五五以刚阳临坤土之上国之光也观国之光与童观闚观相反与五我生相应五之我生即国之光周史谓光远而自他有耀是矣项氏曰国有光则宾无光可观则敌当观之时圣人惧焉坤国象光阳光也又互艮有光五君位王象四近五宾於王之象
赵氏曰国光犹言邦国之光观莫明於近六四已离下卦密迩大观之主观见国之道德光华也若人也盖贤者能者宜用宾於王矣四既亲见人君道德之光则必为王者所宾兴贤礼士有道之朝如此利者四之利也四柔得正与五刚中相得又四为巽体柔在下而巽上刚故其象如此
敬仲曰六三未决於进者六四有进之象矣六四之进乃观国之光辉而进九五贤明中正在尊位上九亦阳明在宾师之位国多贤圣有道之光象曰尚宾也者明其国贵尚宾贤可以进也国有道必尊贤礼士又以明士不可苟贱必有礼宾之道而後可进若自苟贱则何以行其道重已所以重道也
九五观我生君子无咎 象曰观我生观民也
述曰象旨观作平读观之变剥在此然刑中有德故九五以我所生观示於人彖所谓中正以观天下者是也故有君子无咎之象君子者履中正者也彭山曰我对下三隂而言隂至於壮阳德生长之机微矣五为观之主曰观我生即彖不荐之孚也通天下以生生之仁而示之极也惟君子乃无咎五本阳刚在上之君子羣隂自下观之非能中正以观何以使下观皆化非能化天下於中正何以为大观之主故曰君子无咎也孔疏我教化善则天下着君子之风教化不善则天下着小人之俗君子风着已乃无咎苏氏所谓难乎其无咎也
汝吉曰夫王者通天下为其身五观我生必观之民民若於道且归於仁不赏不怒而劝以惩则孚之孚也匹夫匹妇不获自尽海隅苍生未其康共王之视之予瘝予痌於自反何穷哉此王者之观也
民之善恶生於君君之善恶形於民五任天下之重观民之俗以察已之道百姓有过在予一人上为化主故观我即观民也
上九观其生君子无咎 象曰观其生志未平也述曰其对我而言他人之词也最处上极不当事任而德之为人所观者犹九五亦九五所观法者处天下所观之地虽无位乎其心通天下以生生故曰观其生阳刚君子以生德师帅天下必皆君子而後无咎若犹未也敢自以为非已咎哉
象旨观者上观之其指下隂而言於是隂生益盛二阳渐消之势决矣上未能中正以观天下以阳居隂乘五之上亢而能悔不以无位安然放意此所以无咎而象表其志也四隂浸长应曰小壮而名观者隂本巽顺也上必中正然後下观而化上九之志未平有以也夫
临之八月有凶指观也观本隂壮阳消小人逐君子圣人特主阳以名卦为小人观君子之象故五上二爻曰君子无咎明二阳向消君子方危能如五如上皆君子乃可无咎耳五以位上以志皆以阳德感化羣隂隂本巽顺乎上君子之道犹存於世而不至於剥也故曰当观之时圣人惧焉
观盥而不荐项氏曰古之君子不必亲相与言也以礼乐相视而已此所谓观也然犹假礼乐未足以为大观必也笃恭於上不动而敬不言而信无声无臭而万邦作孚方谓大观故曰盥而不荐盥者祭之初步方诣东荣盥手於洗凡祭之事未为也荐者祭礼之最盛四海九州之美味四时之和气无不陈也斋明盥洁无所陈布而有孚顒若已不可掩盖相观而化其神如此故谓之神道也盥而不荐恭已而无为尔非重盥而轻荐也如所谓不动不变岂以动为不美哉但不变动而已
六二爻项氏曰六二在中馈故曰闚利言其於观也如妇人之目所闚者狭也妇无公事所知者蚕织女无是非所议者酒食此在女德不失为贞男子而寡见谀闻则可丑矣故曰利女贞亦可丑也初六六二皆小人之安於下者也故独论其德以为非君子之事而已
六三爻项氏曰五为一卦之主以中正观天下为天下之所尊仰凡言我者皆指五也观卦四隂进逼二阳初稚二贞未有陵阳之势六三以不正之小人在下卦之上其志刚躁将进而逼阳以成四隂之势者特以九五中正尚未失道故未敢遽进方观九五之所为以为进退故曰观我生进退未失道也临以二阳逼四隂九二尚用咸以临之而不敢遽进者以隂方强盛未顺命也观以四隂逼二阳六三尚用观以伺之而不敢必进者以阳方中正未失道也此两象辞皆指所敌言之而诸儒往往求於本爻所以未得其说两辞皆称未者临终当为泰观终当为剥方长之势决不但已特未而已非终於不进也
六四爻项氏曰国有光则宾无光可观则敌当观之时圣人惧焉以四隂方盛势与五敌所幸九五未失君道故四止於尚见而为宾使其以不正相遇则为敌
九五爻项氏曰以六三九五皆曰观我生观专指六三不正之小人方视九五以为进退九五知其如此则当自观我之所生以为休咎之决民向之则我为君子民背之则我非君子故曰观我生观民也民即在下之衆隂也
上九爻项氏曰上九当剥之时在卦之外无民无位小人之进退下民之向背皆不由已但谨视其身思自免咎而已非卦之主故但称其生此即剥之君子观象之时也隂进则灭阳为坤隂不进则阳存而为硕果道之兴废皆未可知故曰观其生志未平也观本是小人逼君子之卦但以九五中正在上羣隂仰而视之故圣人取之以为小人观君子之象象虽如此势实渐危故五上二爻皆曰君子无咎言君子方危能如九五之居中履正能如上九之谨身在外仅可免咎耳不然九五建中正以观天下虽元吉大亨可也岂止无咎而已哉明二阳向消故道大而福小也此即唐武宗之时内之宦者外之牛李之徒皆欲攻李德裕但以武宗刚明在位故仰视而未敢动一日事变则万事去矣按我字凡论全卦之义皆以主爻为我蒙以九二为主故彖辞称我者九二也小畜以六四为主故彖辞称我者六四也颐以上九为主初九所称之我即上九也小过以六五为我中孚以六二为我观以九五为主六三所称之我即九五也皆统一卦之义者也独需三解三鼎二旅四自以本爻之吉凶而称我非一卦之事也
噬嗑【震下离上】
程传噬啮也嗑合也口中有物间之啮而後合之也卦上下二刚爻而中柔外刚中虚人颐口之象也中虚之中又一刚爻为颐中有物之象口中有物则隔其上下不得嗑必啮之则得嗑故为噬嗑
吴因之曰此除害之卦非安常无事之卦惟人事则有之若造化孰为之间孰为之啮哉惟雷震而元气以舒颇略相似然始焉元气未舒乃天地自然节候未至非有所以间之也及雷之震亦非有所除而去之也雷震正是元气发舒处又非一去而一合也与噬嗑之义何干大象曰雷电噬嗑盖二物并见有合之意此只取嗑意不取噬意非卦名本旨此孔子之易非伏羲之易也大象限定在卦象上取故只得假借言之程传谓凡天下至於一国一家至於万邦所以不和合者皆由有间也无间则合矣若君臣父子亲戚之间有离贰怨隙者盖谗邪间於其间也除去之则和合矣故间隔者天下之大害也此言甚当又谓天地之生万物之成皆合而後能遂凡未合者皆有间也不知为天地之间者何物而天地之去间是何等作用隆山李氏因谓震雷离电天地生物有为造化之梗者必用雷电抟击之尤不可晓
噬嗑亨利用狱
彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
述曰噬嗑亨卦自有亨义也天下之事所以不得合者以有间也啮去其间则得合噬合而亨矣杨中立曰噬嗑除间之卦也除间以刑为用故利用狱狱者所以治间而求其情也治而得其情则刑之而天下服矣
程传不云利用刑而云利用狱者卦有明照之象利用察狱也狱者所以究治情伪得其情则知为间之道然後可以设防与致刑也
质卿曰彖言颐以实为体以虚为用颐之中岂可使之有物哉有物则隔其上下若噬其物上下乃合而得亨也卦形颐之象九四颐中有物之象王注有物有间不啮不合无由亨也刚柔分谓震刚在上离柔在下总大体而言一刚一柔不相混杂故谓之分分则动而有威明而能照威照并行而不偏矣其动也雷之奋也其明也电之烁也雷皷电作合成天威造化震曜之用至章也故曰雷电合而章隂居五位是柔得中而上行也辅嗣所谓能为啮合而亨通必有其主则五是也凡言上行皆所之在贵也侯果曰以隂居五虽则失位文明以中断制枉直不失情理故利用狱
卦德动而明本刚柔分来雷电合而章则动而明之象也宋衷曰用刑之道威明相兼若威而不明恐致淫滥明而无威不足伏物故雷电并合而噬嗑备敬仲曰治狱除间之道人情多失之偏太柔则无威过刚则多有不察今也刚柔明动合而成章不偏不乱岂心思人力之所及哉无思无为感而遂通如雷电合作天道自然之威用变化之神中节之妙也仲虎曰雷电有时狱之用亦有时不至如颐中有物强梗者为之间狱岂宜用哉既明且威又柔且中治狱之道也
纪闻曰昔五侯僭逼罪状显明成帝得於亲目非不明也乃不能如文帝之诛薄昭临时赦而不诛则雷不与电合矣赵盖韩杨之死宣帝非不断也然皆罪非当死则电不与雷合矣此卦卦象雷电并作则是当罚即罚当刑即刑如雷之奋而与电合罚所当罚刑所当刑如电之光而与雷合有以克协乎狱理克成乎狱道矣故曰雷电合而章六五上行当用刑之权也柔得中者若周之吕刑虽一篇之中殊极哀矜恻怛之意然至大辟亦与其赎则是姑息之甚未免柔而失中矣此卦六五君位也据其以隂居阳处不当位如舜之遭四凶周公之遇三叔孔子之值少正卯不免於有狱也以卦具四者之善则利用狱象旨颐中有物则为噬嗑贲何以不为噬嗑俞氏所谓噬者必下动贲无震也刚柔分震刚离柔分居内外非谓三隂三阳也柔得中上行对贲言之谓居尊在上而行事也简辅曰先言得中後言上行因贲之离居下也如本义当作柔上行而得中矣简言是也
象曰雷电噬嗑先王以明罚勑法
述曰雷电威明并用曰噬嗑雷电相随有相合之义天威之章着也先王象雷以用威象电以用明则於明罚勑法见焉夫罚以寛刑之用或罪疑而轻或过大而宥凡以深致其厚之意而过听深文者何有於原情故言明罚法以制刑之中或垂之象魏或读之党州凡以严示画一之守而巧诋缘饰者或得以舞智故言勑法利用狱是临时明罚勑法是平日与其有间而後治之不若未间而豫防之所谓为之刑威以类天之震曜者也离火也不为火者五卦遇雷则为电噬嗑丰是也遇地则为明晋明夷是也重离亦以明言之
侯果曰雷所以动物电所以照物雷电震照则万物不能怀邪故先王则之明罚勑法以示万物欲万方一心也
初九屦校灭趾无咎 象曰屦校灭趾不行也
述曰象旨初上不言噬无位受刑之象初在卦始其过浅薄刑以诫使不复重犯阳刚横亘於震足之下遮没其趾之象震动於下不禁则行象曰不行止恶於其初也卜子夏曰戒为治者不可以不禁其微王注居无位之地以处刑初受刑而非治刑者也凡过之所始必始於微而後至於着罚之所始必始於薄而後至於诛过轻戮薄故屦校灭趾桎其行也足惩而已故不重也过而不改乃谓之过小惩大诫乃得其福故无咎也
石守道曰屦校以桎其足使止而思其故初九以阳刚震惧能思以止过故无咎上九不能思所以有灭耳之凶
纪闻曰周官掌囚下罪桎梏足械也械亦曰校罪之大者何之以校屦校不惩必至何校灭趾不戒必至灭耳初上囚之始恶与怙终者中四爻治狱者初之无咎囚之无咎二之无咎指治狱者三五之无咎囚不得而咎之也
六二噬肤灭鼻无咎 象曰噬肤灭鼻乘刚也
述曰噬啮也啮者刑克之谓也象旨肤鼎肉之大脔谓二中正而乘初刚噬之灭鼻则其噬合矣侯果谓乘刚噬必深非专尚深刻也人之噬肉岂有掩没至鼻假以象其噬之合耳
吴因之曰噬肤若说服之甚易则与灭鼻相矛盾这易是自家身上易六二中正心无偏私所谓公生明者也一审察而立见其情一剖决而随当其罪不待拟议已得明允是为噬肤
以下四爻主治狱者曰噬肤噬腊肉噬乾胏噬乾肉皆颐中有物噬而合之之象腊之噬难于肤胏难於腊乾肉不若肤之易而易於腊胏其为间之大小用刑之浅深亦於各爻见之礼祭有肤鼎肤者牲腹之下柔软无骨之肉六二柔得正而乘初刚治之易易故象噬肤小物全体而乾曰腊腊之言夕也朝暴於夕乃乾曰腊肉藏骨六柔三刚有此象也乾胏乾肉而带联骨至坚难噬九以阳刚居四已入上体此郡国之狱上於士师者其间愈大用刑愈深故有乾胏之象乾肉胏之去骨者五正位而六以隂居之盖狱成而谳於王虽有强梗其词已服故为噬乾肉之象草庐吴氏谓六二六三二柔画爻词并云肉谓无骨者也九四一刚画爻词不言肉而言胏谓有骨者也曰灭鼻曰遇毒曰金矢曰黄金皆象其用刑曰艰贞曰贞厉皆象其宅心
六三噬腊肉遇毒小吝无咎 象曰遇毒位不当也述曰象旨三在肤里称肉离日熯之为腊或曰腊取三刚象肉取六柔象肉藏骨柔中有刚亦通
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