王注处下体之极而履非其位以斯食物其物必坚岂惟坚乎将遇其毒噬以喻刑人腊以喻不服毒以喻怨生然承於四而不乘刚虽失其正刑不侵顺故虽遇毒小吝无咎
敬仲曰彼实强梗而又隂险三噬而除之而反遇毒者三无德也以不中不正之行而刑人人无有服从之者能不遇毒乎故曰位不当也然彼为间而三噬之当矣虽以不能致其心服为羞吝而吝亦小耳终於无咎也噬嗑以柔中为贵三本柔顺之质非用法过刻者而又应上九刚明之人能辩明邪正审察狱情所以终无咎
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉 象曰利艰贞吉未光也
述曰九四当噬嗑之任象大司寇掌邦刑者二三皆刑官也九以阳刚居四已入於上体是为间之大者故云噬乾胏肉有骨谓之胏乾胏至坚难噬噬至坚而得金矢金取其刚矢取其直九阳德本自刚直以刚克强以直理枉故为得金矢之象王逢曰以刚直之道刑人非艰难於正则不吉四动而不正故戒以艰贞刘牧曰居臣位之极履近乎危又狱事不可轻慢故艰贞乃吉
彭山曰治狱之任虽非柔弱者所能胜然四尚未得中正其刚直则於哀矜折狱之意容有不足矣吴澂曰戒以艰贞而得吉是其道之未光也石守道曰以阳居隂失位刑人其道未光不能以德服人也三不当位故遇毒四当治狱之任以不得中故未光五柔得中而上行然犹曰贞厉无咎乃知治狱难矣纪闻曰九四合一卦言之则为间而受噬者卦词利用狱是刑四也以六爻言之则任除间之责者与三隂同噬初上者也彖以五之柔为主故曰柔得中而上行利用之言独归之五爻以四之刚为主吉之为言独归之四主柔而言以仁为治狱之本主刚而言以威为治狱之用物至於噬而後嗑德下衰矣所谓三辟之兴皆叔世也
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎 象曰贞厉无咎得当也
述曰六五君位狱成而告於王王听之之事也而谓之噬乾肉象旨林黄中曰折肉披筋而熯之似刚非刚似柔非柔也其疑於刚柔以六居五也黄中色金刚物五成离之主刚位而柔中能断狱而得其情者也故云得黄金然实柔体故戒其贞固而怀危厉乃得无咎贞者正也厉者离火之严所以为德威也离初故未光离终故不明此离之中故得当也彖言不当而爻言当犹治狱得当失当之云位与事之分也在一卦柔居五位本不当在一爻则居中用刚而能贞厉故用狱则得当矣九四金刚而近五之中直故曰得金矢六五黄中而近四之用刚故曰得黄金君臣以刚柔相济亦皆用狱之道
紫溪曰九四阳德刚直刚则不靡直则不挠是得治狱之道者然且艰焉贞焉大司寇哀矜之心固当如此五居中而任九四之刚即鼎所谓黄耳金铉也中则不偏刚则不弛是得治狱之道者然且贞焉厉焉大君钦恤之心固如此
上九何校灭耳凶 象曰何校灭耳聪不明也
述曰中爻言噬嗑之事至上九罪人得而重刑施矣梁寅曰初卑下而无位上高而无位故皆为受刑者过阳之极不能卑伏此恶极罪大怙终不悛之人也郑玄曰互坎为耳离为槁木木在耳上也灭耳校之厚掩过其耳不见也何校灭耳皆自上取象孔疏罪已及首性命将尽非复可诫校既灭耳将欲刑杀非可惩改凶莫甚焉王注聪不明也故不虑恶积至於不可解也耳本聪且为离体而灭其耳正以罪其聪之不明也离上亦有不明之象
苏氏曰居噬嗑之时六爻未有不以噬为事者也自二与五反覆相噬犹能戒以相存也惟初与上内噬三隂而莫我噬之贪得而不戒故始於小过终於大咎圣人於此两者寄小人之始终於彼四者明相噬之得丧
贲【离下艮上】
蔡清曰以卦变言则柔来文刚刚上文柔而为贲以二体言则下离上艮文明以止而为贲以六爻言则或就本爻言自取贲义如初五上是也或以相比而为贲如二之附三三之得贲於二隂是也又或以相应而求贲如四之於初是也又初二三四所谓贲者皆贲之常五上所谓贲者则贲之变也
纪闻曰卦变刚来柔进之类亦是就卦已成後用意推说以见此为自彼卦而来耳非真先有彼卦而後方有此卦也古注说贲卦自泰卦而来乾坤合而为泰岂有泰复变为贲之理只是换了一爻是卦成了自然有此象柔来文刚刚上文柔如刚上柔下损上益下谓刚居上柔在下损於上益於下皆据成卦而言非谓乾卦中升降也讼无妄云刚来岂自上体而来凡以柔居五者皆曰柔进而上行柔居下者也乃居尊位是进而上也非谓自下体而上也
贲亨小利有攸往
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
述曰贲饰也贲饰为文文不能自行须忠信为主本故曰无本不立阳刚是也本立矣柔从文焉有无亨乎亨於有本之文也文易渝亦不能久行必反之本质而後为贲小利有攸往隂进而反於阳也所谓复归於朴至文也卦离明在内隂丽於阳有灿然莫掩之文焉艮止於外隂为阳止有不尽饰之意焉故曰贲亨小利有攸往
仲虎曰柔来而文刚是以刚为主也刚往文柔必曰分刚上文柔者亦以刚为主也盖一隂下而为离则隂为阳之助而明於内一阳上而为艮则阳为隂之主而止於外是知皆以刚为主而彖传以隂为小者此也王注刚柔不分文何由生象旨天文上据郭京举正脱刚柔交错四字吴临川曰交错者初与二三与四五与上皆以一刚一柔相间在天日月之行星辰之布亦刚柔交错故曰天文朱氏曰在人则父刚子柔君刚臣柔夫刚妇柔朋友者刚柔之合长幼者刚柔之序五者交错灿然有文天理也非人为也上下内外尊卑贵贱其文明而不乱各当其分而止故曰人文观乎天文可以察时变而圣人之修政和民以天文也观乎人文可以化成天下而圣人之神道设教以人文也乃圣人用贲之道也化谓旧者变新成谓久而成俗
吴因之曰柔来文刚是当质胜之余而以文济之刚上文柔是当文胜之後而以质救之文以济质质不为陋固文也质以救文复还大雅雅道之中真文见焉亦文也故彖传并用文字人情自质而趋於文也易自文而反於质也难人之喜文如水就下圣人一说到贲饰便虑到末流之弊便预为之堤防故亨之下即断之曰小利有攸往
天文与时变原是两件但其气则相通耳若化成天下不过令天下皆成人文而已观人道有自然之文见得人有不可不着之文明有不可不止之定分如此则知所以立教之准故能范围天下示之文明示之以止使皆灿然无有鄙陋秩然无有踰越共由於人文之中而天下化成矣
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
述曰山下有火贲之象离火明於内艮山止於外明不及远也明庶政无敢折狱只根象上明不及远意来
初九贲其趾舍车而徒 象曰舍车而徒义弗乘也述曰初九阳刚在离体之始刚正则不屈於慾离体则本有其明以此自贲於下是谓贲其趾之象在下故称趾舍车而徒所以为趾之贲也贲之时六爻虽交相贲饰初比二而应四二与上兴不下文初四待文於上初亦不得其文惟以义自洁而已象曰义弗乘也素贫贱行乎贫贱行而宜之之谓义也初九得居下之理亦贲之道
敬仲曰轩车人之所以为贲者初九在下义不乘车穷不失义也以义为荣不以车为荣义在於徒其荣在徒义在於趾其贲在趾人达此者寡矣故圣人於是发之
六二贲其须 象曰贲其须与上兴也
述曰象旨六二一隂施於二阳之间以文刚者也然成离之主而性炎上故为贲其须之象须待也指九三而言象以文刚爻实之曰此与上俱兴者也王注得其位而无应三亦无应俱无应而比焉近而相得也须如诗所谓卬须我友柔必须刚以兴起文明之盛故有斯义离火得附则光灿然而成贲不丽阳刚安得贲乎故曰与上兴也
吴因之曰即隂阳相与便见其贲九三之贲亦然隂与阳间杂而处便增饰成文隂之从阳阳之受隂皆理所宜亦见顺理成章处
九三贲如濡如永贞吉 象曰永贞之吉终莫之陵也述曰九三阳刚处文明之极而二比之隂阳相错贲然而文濡然而沃盖贲饰之盛自生光彩光彩之盛则生润泽故曰贲如濡如也贲惧其盛也濡惧其溺也三本刚正惟永贞而不变则吉三与二非应而相亲故有永贞之戒
罗彞正曰陵生於狎三能永贞二虽比已而终莫之陵下陵上卑陵尊相贲者而至於相渎则刚之自失也
王注处下体之极居得其位与二相比俱履其正和合相润以成其文者也既得其饰又得其润故曰贲如濡如也永保其贞物莫之陵故曰永贞吉也象旨九三有离文自饰故曰贲如有坎水自润故曰濡如据而两获之象章氏曰三四刚柔相杂且离艮相连故曰贲如此又以两卦相贲取象
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾 象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
述曰六四以柔居柔在艮体之下求文柔之刚以为贲者去之尚远而密近於三为刚所迫内怀疑惧虽履正位未果其志故有贲如皤如白马翰如之象四所乘者三之刚有马象三为互坎之盗有寇象三既贞於二而无他则匪为寇者而四遂成其为婚媾矣始虽怀疑终受上九之文无尤也
象旨陆绩以震为白为马震为白马者馵为白足颡为白颠皆出震而震四之互象也檀弓戎事乘翰翰白色皤白马白与艮阳白贲同象宛然从受贲之意六四艮体其贲将止而文将反於质矣当位疑何也欲退则失上之文欲进则惧三之难或饰或素鲜洁其马翰如以待故曰疑也或言四与初正应为婚媾然卦主刚上文柔而言四上乃隂阳正合之偶如屯二言婚媾指下初阳不指正应之五况初既义弗乘矣以四为往求初者泥也三贞於二无强要掠取之意故曰匪寇婚媾
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉 象曰六五之吉有喜也
述曰五居中履尊下无应与六四近不相得而上比文柔之刚得止之义以成贲之道故有贲於丘园之象丘园质素而非华美之处五为贲主不贲於京朝而贲於丘园束帛戋戋独任其质独守其约其贲饰之时而俭啬若此於人情诚谓之吝然任贤则於事可久守约则渐反於真终成吉也邓伯羔曰人情必有所厌薄则有所喜快於文胜之时而为丘园之贲岂不甚可喜乎
凡卦尊阳故履大畜蛊贲观上九皆尊尚阳刚之象贲上本文柔之主五以柔中亲下之束帛戋戋以将诚意虽吝而终吉终也者上也五得上之文而喜可知也宁不吉哉象旨艮为山丘为果蓏而又在震林之上则上丘园也束帛者匹两为束六五以两拆成爻之象又以坤画九家为束帛象也
上九白贲无咎 象曰白贲无咎上得志也
述曰上九贲之极所谓分刚上而文柔者此也以刚居之其本色也本色无色故为白贲之象文极而反质素贲於是乎止矣夫何咎孔疏白贲故无咎守志任真得其本性者也何以谓之得志在上而文柔成贲之功六五之君又受其贲故虽居无位之地而实尸贲之功为得志与他卦居极者异矣
夫礼莫大乎去伪曰白贲其人心之本然乎周文之敝继周者当用忠质亦人心之所厌也昔孔子谓子贡曰夫白而白黑而黑夫贲又何好乎又谓子张质有余者不受饰达此可知圣人之学易矣
象旨上称白贲贲者文饰也字从贝谐卉声贝水蚕背有杂文如锦者隂虫也说卦曰坤为文今上以乾画居贲终则以阳漫之故其贲白谓不杂也得志者苏氏曰柔之文刚也往附於刚以贲从人也刚之文柔柔来附之以人从贲者也以贲从人则贲存乎人以人从贲则贲从乎已此上九之所以得志也阳行其志而隂听命惟其所贲故曰白贲受贲莫若白也吴因之曰人虽正当驰骤纷华之日其心中定有一点厌薄处此是真心此之谓志白贲无咎便不汨没了这念头能反而得其太素太朴之真心故曰得志
剥【坤下艮上】
述曰卦之所以名剥者隂道消阳消至於五势必剥尽一阳而後已也为卦坤顺而艮止故剥至四而极五能顺而止之此一阳所以不尽剥穷上反下而为复也
冯椅曰五隂一阳之卦一阳在上下者为剥复象阳气之消长也在中者为师比象衆之所归也三四在二体之际当六画之中其自上而退处於下者为谦自下而奋出乎上者为豫此观画立象之本旨也
剥不利有攸往
彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观?也君子尚消息盈虚天行也
述曰荀爽曰柔变刚者谓隂外变五五者至尊为隂所变故曰剥也一柔变刚为姤姤言柔遇刚再变遯三变否四变观五变剥剥言柔变刚变则尽反其所为矣否曰小人道长君子道消君子小人?犹钧等观五阳在上君子无咎至剥则柔变五刚而居之无复君子之道故曰不利有攸往小人长也为君子危之也坤顺而艮止卦象曰观此卦象不可显其刚直顺而止之使不为害可也小人既极其盛盛极则衰亦有可以顺止之理随消息盈虚以行其道逐时消息盈虚天道之所以行也
所谓不利有攸往者不可往而大有为也谨身晦迹巽言衡命不犯手不触时耳君子尚消息盈虚静观天行为世道计虽剥之时犹隐约委蛇於小人之间静处事外不轻攸往存吾之身以乘其衰而图之不然何以顺而止之哉
顺而止之卦有此象小人方盛不可逆止强亢激拂触忤以陨身身既倾焉功又不就非君子之所尚也故六五为剥主爻言宫人以明君位也止权在五则羣隂皆顺而一阳免受其剥矣此反剥为复之机也君子尚消息盈虚天行也言阳消至极必反而息无终尽之理见可以顺而止之也
仲虎曰消息盈虚皆为阳言复者阳之息姤者阳之消乾者阳之盈坤者阳之虚剥则阳之消而至於虚者也其变也大矣然亦天
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