注既?非其位而又处两坎之间出则之坎居则亦坎故曰来之坎坎也枕者支而不安之谓也出则无之处则无安故且险且枕也来之皆坎无所用之徒劳而已赵汝楳曰六三才柔位刚在上下卦之际或来或往以求出险可谓不遑宁居矣奈身居两坎之间徒费心力无所用之故曰终无功也皆不中失道所致也
象旨入於坎窞谓六三居坎之成流而趋下以附九二相与为固也三与初同入坎窞而凶与勿用异者二三同患相恤初自以为事外可免挟其险而不附故有失道之凶也五上亦然
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎 象曰樽酒簋贰刚柔际也
述曰王注处重险而?正以柔居柔?得其位以承於五五亦得位刚柔各得其所不相犯位皆无余应以相承比明信显着不存外饰处坎以斯虽复一樽之酒二簋之食瓦缶之器纳此至约自进於牖乃可羞之於王公荐之於宗庙故终无咎也
苏氏曰樽酒簋贰用缶薄礼也纳约自牖简陋之至也夫同利者不交而欢同患者不约而信四非五无与为主五非四无与为蔽馈之以薄礼行之以简陋而终不相咎者四与五之际也
虞翻曰坎为纳也四隂小故约贰用缶故纳约自牖得位承五故无咎象旨四偶画虚而通明有牖象四五相缔不由户而由牖非正应也六子本卦重者爻不相应义取近比而已坎四柔近比五刚故曰刚柔际崔憬曰於重险之时居多惧之地近三而得位比五而承阳修其洁诚进其忠信则虽礼物省薄明德惟馨故曰樽酒簋贰用缶纳约自牖
卦中处险之道六四一爻尽之矣六四已出下险之上而比於五四柔得正五刚中而正刚柔相际略无间隔故得以朴忠实意自结於君从君心之所明者纳诚以啓之则君心并明君臣益和终无尤咎险可济矣
质卿曰将恐将惧置余於怀诗人所以兴叹四与五俱在坎中时危则势必相依是以刚柔自尔其相接刚柔一接形迹自忘故相通之情超於薄物之外也
九五坎不盈只既平无咎 象曰坎不盈中未大也述曰九五刚中在坎上体且出坎矣然犹有一隂在上故为坎不盈之象五虽未能盈乎坎外然只既平焉平则可行乎险中而不陷於险故无咎象旨只依郑作坻按诗宛在水中坻说文云小渚坎之象也泽水盈科而後进者九五坎中之阳流而不盈适平於坻而已盖阳刚中正而能出险之象故无咎也二五俱险陷之主二有险而五既平上下之势异也许衡读易私言云以阳刚之才处极尊之位中而且正可以有为也然适在坎中未能遽出故诸爻皆有须待之义夫能为者才也得为者位也可为者时也有才位而无其时惟待为可待而至於可则无咎矣苏氏曰九五可谓大矣在坎而不敢自大故不盈也不盈所以纳四也夫盈者人去之不盈者人输之故不盈适所以使之既平也象传中释坎未大释不盈言九五刚中处险之用耳朱先生曰有中德而未大夫既有中德矣而有未大者乎
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶 象曰上六失道凶三岁也
述曰上六隂而又隂柔闇而居险极在上而乘五刚陷阳之重使不得出如狱囚之牢禁然故有系用徽纆寘於丛棘之象盖言维系阳刚於险中也上坎第三爻故为三岁之象得谓上六之情与阳相得也三岁险道之夷也险终乃反故三岁不得凶象曰上六失道凶三岁也言失道之凶唯三岁之後可免也马融云徽纆索也刘表云三股为徽两股为纆皆索名以系缚其罪人矣九家易曰坎为丛棘传曰丛如今之棘寺也仲虎曰系之徽纆而又寘之丛棘重险之象
丘氏曰坎陷也以一阳而陷於二隂也上下皆坎则二五皆陷然坎之性下下坎则为陷之太甚故上坎为安以五得位而二不得位故五之只既平异乎二之求小得也其四隂爻则处阳外而陷隂者最凶是以初言入於坎窞上言寘於丛棘以在二五两阳之外也若中二隂三则失位乘阳而无功四则得位承阳而无咎也
六三爻项氏曰坎卦尚往利刚而不利柔刚能往柔不能往也独六四一爻进而承刚得免於咎初六上六皆以失道致凶六三亦隂柔之人止言勿用止言无功而不言失道凶者初六入险最深上六处险之极皆无出险之道坐受其凶者也六三志刚而不安於位来之坎坎甚矣其有志於出险也惜其天质隂柔不足以往故戒之以勿用谕之以无功示之与往有功者异尔若论其志正坎道之所尚也其何失之有来之坎坎先儒以其有两坎字便称来往皆险非也之者往也坎坎者劳貌也诗人坎坎伐檀是也此止言上下往来之劳下文始言险之多尔欲进而上则险而不可升欲居其位则枕而不得安欲进而下则又入於坎中之陷才不刚位不正时不利皆无所施此所以戒之勿用也象曰终无功言虽劳其心力多方图之终无出险之效也味终字可见坎坎之为劳矣
上六爻项氏曰初上两爻凶同而情异者上六居重坎之上为险者也为险者凶必及之既系用徽纆又寘於丛棘重险之义他爻之险皆过险而陷於其中上六之重险则人设之以治罪人者故曰系曰寘皆执治之辞也盖上六失道而乘刚者也故以刑为险以防其犯上系以徽纆使不得动寘之丛棘使不得安下罪者一年而舍中罪二年而舍上罪三年而舍昔之圣人所以制为圜土之法若是其峻极者所以困犯上之人而使之知君长之可畏也三岁者上三爻之终也起居动作皆不自得至於三岁之久其凶如此谁敢复犯之按坎卦六爻下卦在下而受险者故下三爻言出险之道上卦在上而治险者故上三爻言设险之道
离【离下离上】
罗彝正曰离丽也明也取其一隂附於上下二阳则为丽也取其中虚象火象日则为明也二离相重丽而复丽明而复明也
火本无体以物为体似是阳丽於隂今谓隂丽於阳何也曰物无光着火而光隂无用丽阳为用故谓隂丽於阳也
章氏曰有乾必有坤坤者乾之牝也有坎必有离离者坎之牝也故坤利牝马之贞离畜牝牛吉
乾体本实而离为之用坤体本虚而坎为之用所以坎离得隂阳之中也震动艮止即坎中一阳之上下巽入兑说即离中一隂之上下可见天地间只是一隂一阳乾坤位而其体立坎离纵而其用行
一隂一阳乾坤是也根隂根阳姤复是也隂阳互藏坎离是也故君子允执厥中
离利贞亨畜牝牛吉
?曰离丽也日月丽乎天百谷艹木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也述曰离上离下二隂分丽於四阳之间故为离离本隂体丽阳之中为正中虚而明乃亨通也王注柔处内而?中正牝之善也外强而内顺牛之善也离之为体以柔顺为主故畜牝牛乃得其吉柔处二阳之间非至顺而有健德者不可以相与也离象牝牛取其顺以受阳如坤象牝马取顺以承乾之义象旨坤为子母牛柔相依附也离得坤中爻而丽二刚非其类故止云牝牛盖牡牛善触乘匹则益悍老子曰牝常以静胜牡以静为下是也
?曰离丽也二五皆隂丽阳中日月丽天附阳气以长有其明此五为天位丽天之象也百谷草木丽土附阳气以永保其种此二为地位丽土之象也上卦下卦为重明人道效法天地自然之丽日新又新明而又明以丽乎正斯可以成天下文明之化矣极言离道之大通於天地人此利贞之义也柔不能自亨惟居二五之位则得中正以中正为德故亨畜牝牛为柔丽中正之实象
象旨重明者本明而又明也其在人心则虚明神用无所不通意动故昏一日觉之缉熙於光明则不识不知顺乎帝则而无不皆正故曰重明以丽乎正以之为言用也用重明即丽正非有所作意矫强也质卿曰离以丽为义物之生也必有所丽隂必不能不丽於阳阳必为隂所离卦之上与下皆离是彼此相为附依如君臣之合父子之亲夫妇之偶自相依附虽欲离之而不可得者程传谓为所亲附之人所由之道所主之事皆其所丽也人之所丽惟贞则久惟贞则固故曰利贞亨牝牛柔顺而能?生者柔顺则相丽之间皆有生意故畜牝牛则吉
观日月丽乎天百谷草木丽乎土则神明之丽乎人者可知也已赵汝楳曰不依形而立不?蹟而行道而已有形则不能无丽上则日月丽天下则百谷草木丽土大君成位乎两间将何所丽亦正而已耳明者易流於察亦易昏於所?流於察者非明也?於邪私明之害也重明继作所丽皆正而後道化可得而成盖道化易於行难於成前之明而正矣继之者或正而不明明而不正则前之行者後或废其何成之有
纪闻曰贲以离为下卦既以化成天下赞之矣於离之全卦仍以此赞焉则化成天下其惟离之文明乎
象曰明两作离大人以继明照于四方
述曰陆佃曰离言明两作坎言水洊至起而上者作也趋而下者至也薛敬轩曰明相因而不息大人缉熙光明以照临天下也王汝中曰大人以德言则圣人以位言则王者明之奇者其明?而匮明之两者其明续而久两明明明相继照於四方明明德於天下也
初九?错然敬之无咎 象曰?错之敬以辟咎也述曰程传阳固好动又居下离体阳居下则欲进离性炎上志在上丽几於躁动其?错然虽未进而迹已动矣动则失居下之分而有咎也然具刚明之才若知其义而敬慎之则不至於咎矣初在下无位者也明其身之进退乃所丽之道也其志既动不能敬慎则妄动是不明所丽乃有咎也
象旨初当趾为?居离之初附丽方始其?错然文章历琭之象又以阳刚而处明体为能敬以辟咎也辟咎者不近於咎之意欲其详审非欲其无进也苏氏曰六爻以相附离为事而火之性炎上也故下常附上初九附六二者也以刚附柔宁敬而无渎渎其所以附则自弃者也故初履错然敬二以辟相渎之咎
坤离皆隂卦坤初象履霜离初象履错皆防微谨始之义
六二黄离元吉 象曰黄离元吉得中道也
述曰六二离之本体柔而宅中故曰黄离黄中色土之质色正而纯是谓得中所以大善而吉象曰得中道也惟中故虚受惟中故明通惟中故元吉
敬仲曰黄中也离丽也丽乎中道故曰黄离离明也明而不失乎中正故曰黄离离火也有火之明不入於躁是为得中故曰黄离章氏曰坤六五在上象黄裳以中德而居乎阳也离六二在下象黄离以中德而丽乎阳也故皆云元吉
郭京曰王注居中得位以柔处柔?文明之盛而得其中故曰黄离也柔居中正处得其位初则上敬而我比焉为卦之主能通其道体明?顺吉之大者故曰元吉也
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶 象曰日昃之离何可久也
述曰初为日出二象日中九三为过中而昃王注处下离之终明在将没故象日昃之离彭山曰缶瓦器质素之物民间所常用以为乐者鼓缶而歌安常乐天养志无为之象不能如此则大耋之嗟凶也八十曰耋自此不反谓之大耋理斋曰何可久也正言其为天运之常而不可为也
象旨九三不歌而嗟何也震为鼓为声九家易曰离为大腹缶象乐器也离变则所鼓非缶矣人之老不以生为乐则以死为忧人能自作元命或顺受正命则皆乐而不忧矣嗟亦震声苏氏曰火得其所附则传不得其所附则穷九三於四不得其传而遇其穷也按庄生薪穷火传之旨识此则死而未尝死也又何大耋之嗟哉
九四突如其来如焚如死如弃如 象曰突如其来如无所容也
述曰九下离下体而升上体离之继明火之重炎也以阳处四刚躁而不中正且重刚以不正而刚盛之势突如其来如其气焰焚如殆必至死如弃如後已所以象曰无所容也言必死弃也四承六五柔中之主其刚躁陵烁之气肆无前忌以迫至尊承上若此逆德也天下谁能容之质卿曰观四突如其来无所容则初敬以辟咎之义益见
象旨突如者下体之象突竈突也三四当继明之时而二刚相值三以旧火上升接四如火气之出於突四以新火逼乎五其猛烈如火之焚承继可谓不善矣九三无所附九四人莫之附皆穷者也然九三咨嗟而已九四位过乎中壮火之气衰矣不顺忽出刚暴陵烁孰敢亲而丽之欲得五而五拒之矣何所容哉
仲虎曰离以二五为主所谓前明後明者指二与五也三近二则前明将尽四近五则後明将继突如其来四迫五也坎三离四正上下之交故两卦於此有深意焉坎性下三在下卦之上故曰来来而下也离性上四在上卦之下故曰突如其来来而上也水本下又来而之下入於坎窞而後已火本上又来而之上焚如死如弃如而後已然坎之三有枕象三枕下之险而四又下枕三故三之入也愈深离之四有突象四既上突而迫乎五三亦上突而迫乎四故四之焚也愈甚
六五出涕沱若戚嗟若吉 象曰六五之吉离王公也述曰九四刚居臣位失承君之义故极其凶六五柔居君位得继体之道故保其吉出涕沱若戚嗟若嗣天子之孝有此象六五为重离主体柔?中不独顔色之戚哭泣之哀居庐不言而已以柔德嗣刚位有不堪之惧焉以後明继前明有遏佚之恐焉此其时当然惟体文明而丽中正者乃能深忧如此所以吉也若以位为乐在戚而有嘉容安能保其吉哉象曰六五之吉离王公也以王与公相丽隂阳相资也王指五公指上九六五虽柔实附丽上九之刚上为五折首?丑宁不吉乎在坎刚柔际而成出险之功在离王公丽而成继明之盛一也
象旨内卦言日外卦言火刘氏曰火乃日之用故分离爻体用也仲虎曰坎中有离自牖离虚明之象也离中有坎沱若坎水象戚嗟若心忧之象也九三大耋之嗟以生死为忧者也不当忧而忧故凶六五戚嗟若居君位而能忧者也忧所当忧故吉
下离丽两刚之间四刚而逼於五为疢疾之益上刚而威於五为御侮之助此所以柔丽中正而成文明之
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