或问曰：“神仙不死，信可得乎？”抱朴子答曰：“虽有至明，而有形者不可毕见焉。虽□极聪，而有声者不可尽闻焉。虽有大章竖亥之足〔一〕，而所常履者，未若所不履之多〔二〕。虽有禹益齐谐之智〔三〕，而所尝识者〔四〕未若所不识之众也。万物云云〔五〕，何所不有，况列仙之人，盈乎竹素矣。不死之道，曷为无之？”
于是问者大笑〔六〕曰：“夫有始者必有卒，有存者必有亡。故三五丘旦之圣〔七〕，弃疾良平之智〔八〕，端婴随郦之辩〔九〕，贲育五丁之勇〔一十〕，而咸死者，人理之常然〔一一〕，必至之大端也〔一二〕。徒闻有先霜而枯瘁，当夏而凋青，含穗而不秀，未实而萎零，未闻有享于万年之寿，久视不已之期者矣〔一三〕。故古人学不求仙，言不语怪，杜彼异端，守此自然，推龟鹤于别类，以死生为朝暮也〔一四〕。夫苦心约己，以行无益之事〔一五〕，镂冰雕朽，终无必成之功。未若摅匡世之高策，招当年之隆祉，使紫青重纡，玄牡龙跱，华毂易步趍〔一六〕，鼎餗代耒耜，不亦美哉？每思诗人甫田之刺〔一七〕，深惟仲尼皆死之证，无为握无形之风，捕难执之影，索不可得之物，行必不到之路，弃荣华而涉苦困〔一八〕，释甚易而攻至难，有似丧者之逐游女〔一九〕，必有两失之悔，单张之信偏见〔二十〕，将速内外之祸也。夫班狄不能削瓦石为芒针〔二一〕，欧冶不能铸铅锡为干将〔二二〕。故不可为者，虽鬼神不能为也；不可成者，虽天地不能成也。世间亦安得奇方，能使当老者复少〔二三〕，而应死者反生哉〔二四〕？而吾子乃欲延蟪蛄之命，令有历纪之寿，养朝菌之荣，使累晦朔之积〔二五〕，不亦谬乎？愿加九思，不远迷复焉〔二六〕。”
抱朴子答曰：“夫聪之所去，则震雷不能使之闻，明之所弃，则三光不能使之见，岂轰磕之音细〔二七〕，而丽天之景微哉？而聋夫谓之无声焉〔二八〕，瞽者谓之无物焉。又况管弦之和音，山龙之绮粲，安能赏克谐之雅韵，暐晔之鳞藻哉？故聋瞽在乎形器，则不信丰隆之与玄象矣。而况物有微于此者乎〔二九〕？暗昧滞乎心神，则不信有周孔于在昔矣。况告之以神仙之道乎？夫存亡终始，诚是大体。其异同参差，或然或否，变化万品，奇怪无方，物是事非〔三十〕，本钧末乖，未可一也。夫言始者必有终者多矣，混而齐之，非通理矣。谓夏必长，而荠麦枯焉〔三一〕。谓冬必凋，而竹柏茂焉〔三二〕。谓始必终，而天地无穷焉。谓生必死，而龟鹤长存焉〔三三〕。盛阳宜暑，而夏天未必无凉日也。极阴宜寒，而严冬未必无暂温也。百川东注，而有北流之浩浩〔三四〕。坤道至静，而或震动而崩弛〔三五〕。水性纯冷〔三六〕，而有温谷之汤泉〔三七〕；火体宜炽〔三八〕，而有萧丘之寒焰〔三九〕；重类应沈，而南海有浮石之山〔四十〕；轻物当浮，而□柯有沈羽之流〔四一〕。万殊之类，不可以一概断之〔四二〕，正如此也〔四三〕久矣。
有生最灵，莫过乎人。贵性之物，宜必钧一〔四四〕。而其贤愚邪正，好丑脩短，清浊贞淫，缓急迟速，趋舍所尚，耳目所欲，其为不同，已有天壤之觉〔四五〕，冰炭之乖矣。何独怪仙者之异〔四六〕，不与凡人皆死乎？
若谓受气皆有一定，则雉之为蜃，雀之为蛤〔四七〕，壤虫假翼〔四八〕，川蛙翻飞〔四九〕，水●为蛉〔五十〕，荇苓为蛆〔五一〕，田鼠为鴽〔五二〕，腐草为萤〔五三〕，鼍之为虎，蛇之为龙，〔五四〕皆不然乎？
若谓人□正性，不同凡物，皇天赋命，无有彼此，则牛哀成虎，〔五五〕楚妪为鼋〔五六〕，枝离为柳〔五七〕，秦女为石〔五八〕，死而更生〔五九〕，男女易形〔六十〕，老彭之寿，殇子之夭，其何故哉？苟有不同，则其异有何限乎〔六一〕？
若夫仙人，以药物养身，以术数延命，使内疾不生，外患不入，〔六二〕虽久视不死，而旧身不改，苟有其道，无以为难也。而浅识之徒，拘俗守常，咸曰世闲不见仙人，便云天下必无此事。夫目之所曾见，当何足言哉？天地之间，无外之大，其中殊奇，岂遽有限，诣老戴天，而无知其上〔六三〕，终身履地，而莫识其下〔六四〕。形骸己所自有也，而莫知其心志之所以然焉。寿命在我者也〔六五〕，而莫知其脩短之能至焉〔六六〕。况乎神仙之远理，道德之幽玄，仗其短浅之耳目，以断微妙之有无，岂不悲哉？
设有哲人大才〔六七〕，嘉遁勿用，翳景掩藻，废伪去欲〔六八〕，执太璞于至醇之中〔六九〕，遗末务于流俗之外，世人犹□能甄别，或莫造志行于无名之表〔七十〕，得精神于陋形之里，岂况仙人殊趣异路，以富贵为不幸，以荣华为秽污，以厚玩为尘壤，以声誉为朝露，蹈炎飙而不灼，蹑玄波而轻步，鼓翮清尘〔七一〕，风驷云轩，仰凌紫极〔七二〕，俯栖昆仑，行尸之人，安得见之？假令游戏，〔七三〕或经人间，匿真隐异，外同凡庸，比肩接武，孰有能觉乎？若使皆如郊闲两曈之正方〔七四〕，邛疏之双耳〔七五〕，出乎头巅。马皇乘龙而行〔七六〕，子晋躬御白鹤〔七七〕。或鳞身蛇躯〔七八〕，或金车羽服，乃可得知耳。自不若斯，则非洞视者安能觌其
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