【原典】
孔子曰：“君子有三恕，有君不能事，有臣而求其使，非恕也；有亲不能孝，有子而求其报，非恕也；有兄不能敬，有弟而求其顺，非恕也。士能明于三恕之本，则可谓端身矣。”
孔子曰：“君子有三思，不可不察也。少而不学，长无能也；老而不教，死莫之思也；有而不施，穷莫之救也。故君子少思其长则务学，老思其死则务教，有思其穷则务施。”
【注释】
①端身：正身，使行为端正。
②教：指教育自己的子孙。
【译文】
孔子说：“君子有三恕，有君主不能侍奉君主，有臣子却要役使，这不是恕；有父母不能够孝敬父母，有儿子却想着要他报答养育之恩，这也不是恕；有哥哥不能够尊敬哥哥，有弟弟却要他顺从哥哥，这也不是恕。恕的根本意义读书人如果能够明白，在行为上就可以算得上端正了。”
孔子说：“有三种思虑，君子是不能不好好思考的。幼时不喜欢学习，长大以后就没有能力；老年的时候不能够将子孙教导好，死后就没有人去思念；富有的时候不去救济他人，穷困潦倒的时候就不会得到别人的施舍。因此君子在小的时候想到长大以后的事情就要好好学习，年老想到死后的事情就要教育好子孙，富有的时候一想到穷困就要竭尽所能给予施舍。”
【原典】
伯常骞问于孔子曰：“骞固周国之贱吏也，不自以不肖，将北面以事君子，敢问正道宜行，不容于世；隐道宜行，然亦不忍。今欲身亦不穷，道亦不隐，为之有道乎？”
孔子曰：“善哉，子之问也。自丘之闻，未有若吾子所问辩且说也。丘尝闻君子之言道矣，听者无察，则道不入；奇伟不稽，则道不信。又尝闻君子之言事矣，制无度量，则事不成，其政晓察，则民不保。又尝闻君子之言志矣，刚折不终，径易者则数伤，浩倨者则不亲，就利者则无不弊。又尝闻养世之君子矣，从轻勿为先，从重勿为后，见像而勿强，陈道而勿怫。此四者，丘之所闻也。”
【注释】
①北面以事君子：古代以面向北为卑，面向南为尊。
②陈道而勿怫：所论的道不违背世间通行的道理。
【译文】
伯常骞问孔子说：“我伯常骞固然是周国地位低贱的小吏，但我不认为自己不贤，我将要去侍奉君王，请问按照正道而行，不能被世道容纳；不按正道而行，却能行得通，然而我不忍走歪门邪道。现在我既想被世道容纳，又不想违反正道，有什么办法？”
孔子说：“好啊，你提的这个问题，以我的听闻，还没有谁提出的问题能像你这样好，这么有道理的。我曾经听君子谈到道的问题，如果听的人不能理解，道就不会被人接受，如果道奇特而无法查验，就没人相信。我又曾听到君子谈如何做事，如果制度没有限度，事情就做不成；如果制度定得太细，民众就不能安宁。我又听说君子谈论志向，太刚直的人不会善终，想走捷径的人会多次受伤害，傲慢的人无人亲近，追逐利益的人没有不失败的。我又曾听说那些善于安身处世的君子，做容易的事时不抢在前头，做繁重的事时不躲在后面，见到榜样不勉强去学，讲了道就不违反。这四个方面，就是我所听到的。”
【原典】
孔子观于鲁桓公之庙，有欹器焉。夫子问于守庙者，曰：“此谓何器？”对曰：“此盖为宥坐之器。”
子曰：“吾闻宥坐之器，虚则欹，中则正，满则覆。明君以为至诫，故常置之于坐侧。”顾谓弟子曰：“试注水焉！”乃注之水，中则正，满则覆。夫子喟然叹曰：“呜呼！夫物恶有满而不覆哉？”
子路进曰：“敢问持满有道乎？”
子曰：“聪明睿智，守之以愚；功被天下，守之以让；勇力振世，守之以怯；富有四海，守之以谦。此所谓损之又损之之道也。”
【注释】
①鲁桓公：惠公子，名轨。在位十八年，后被杀。
②欹（qī）器：容易倾斜倒下的器物。
③宥（yòu）坐之器：放在座位右边以示警戒的器物，相当于后来的座右铭。
④虚则欹：空虚的时候就倾斜。
⑤中：指水不多不少，恰到好处。
⑥持满：据上下文意，此当指不盈不满，可理解为保守成业。
⑦损：减少。
【译文】
孔子来参观鲁桓公的庙，在里面看到一件器物很容易就会倾倒。于是他问守庙的人，说：“这是什么器物啊？”守庙人回答说：“君主将欹器放在座位右边是以示警戒的。”
孔子说：“我听说这件放在座位右边的欹器，欹器空虚的时候就会倾倒，水不多也不少刚刚好的时候就端正，欹器里面的水满时就倒下。圣明的君主就会以此将它作为最高警戒，因此经常将欹器放在座位旁边。”孔子说完话便回头对弟子说：“将水灌进去试试。”弟子将水灌入欹器，当欹器里面的水刚刚好的时候欹器就会端正，水满时就倒下。孔子感叹道：“唉，怎么会有东西灌满了水不会倒下的呢！”
子路走上前去问道：“请问有什么方法可以保守成业吗？”
孔子说：“一个睿智聪明的人，用愚笨来保守成业；功名利禄名扬天下的人，保守成业的方法是谦让；勇力震世的人，保守成业的方法是怯懦；富有四海的人，保守成业的方法是谦卑。这就是退损再退损的方法。”
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