祠宇志
壇廟祠(附寺宇)
秩祀有典,以報功也。我朝河嶽懷柔,遍於島嶼,明禋昭假,皇乎備矣。夫通祀既行,義祀爰舉。禦災捍患,固民命之攸依;樽俎荔蕉,亦人間之美報。第無文咸秩元祀,宗功不揭其旨,則馨香之奉,豈必夫婦與知耶?謹臚郡邑祀族,詳考所由,擇其言之雅馴者,繫於編中;若梵宮禪剎,亦附見焉。雖果報之言,儒者弗道;而神道設教,或亦未可盡廢也。志祠宇。
壇
廟
祠(附寺宇)
·壇
社稷壇在大東門內永康里(按社稷之祀,自京師以及府州縣皆有之。通典云:顓頊祀共工氏子句龍為后土;后土,社也。烈山氏子柱為稷;稷,田正也。唐、虞、夏因之,此社稷所由始。商湯因旱遷社,以后稷代柱;欲遷句龍,無可繼者,故止。然王肅謂:社祭句龍,稷祭后稷,皆人鬼,非地神。而陳氏禮書又謂:社祭五土之隻,稷祭五榖之神。鄭康成亦謂:社為五土總神,稷為原陽之神。句龍有平水土功,故配社;后稷有插種功,故配稷。二說不同。漢元始中,以夏禹配官社,后稷配官稷。唐、宋及元又以句龍配社,周棄配稷。配祀之制,初無定論。至社稷分合之義,書石誥言:社於新邑。孔註曰:社稷共牢。周禮封人掌設王之壇壝。註云:不言稷者,舉社則稷從之。陳氏禮書曰:稷非土無以生,土非稷無以見。生生之效,故祭社必及稷。山堂考索曰:社為九土之尊,稷為五穀之長。稷生於土,則社稷固不可分也。明洪武元年,頒壇制於天下;郡邑俱設於本城西北,右社左稷。社主用石長二尺五寸、廣尺五寸,上微銳,立於壇上,半在土中,近南北向。稷不用主。十一年,定共壇合祭,社稷皆設木主,丹漆之。祭畢藏於神庫,社主仍用石埋土中,微露其末)。壇制坐南向北,高三尺、方廣二丈五尺。四出陛,各三級(國朝順治初,定每歲春秋仲月上戊日祭,設神牌,紅質金字。雍正二年奏准,府稱府社之神,府稷之神;縣稱縣社之神,縣稷之神。祭畢奉藏於城隍廟)。康熙五十年,巡道陳璸建。壇下余地各二丈余,繚以垣(邑附郭,不別為壇)。
風、云、雷、雨、山川、城隍同壇在社稷壇之右(按風師、雨師,見於周官,后世皆有祭。至唐天寶中,始增雷師於雨師之次。宋元因之。然唐制各以時別祭。明洪武初,乃增云師於風師之次,合祭於太歲月將壇。嘉靖十年,別建太歲月將壇,命王國、府、州、縣,亦祀風云雷雨師。唐山川與雨師、雷師合祀。宋山川與社稷合祀。元以風雨雷師祔社稷,而別祀山川。明洪武二年,以天下山川城隍祔祭嶽鎮海瀆壇。十八年,定王國祭山川,儀同社稷,但無埋瘞之文。凡嶽鎮海瀆及他山川所在,令有司歲二祭。國朝順治初,定風、云、雷、雨、山川、城隍,共為一壇)。制高二尺五寸、方廣二丈五尺。坐北向南。四出陛:南向五級,東西北各三級(每歲春秋仲月致祭。設神牌,赤質金字。雍正二年奏准,風、云、雷、雨之神居中,本府本縣境內山川之神居左,本府本縣城隍之神居右。祭畢奉各神牌藏於城隍廟)。康熙五十年,巡道陳璸建(邑附郭,不別為壇)。
先農壇在東郊外長興里(按漢鄭元謂:王社在耤田之中。唐祝欽明云:先農即社。宋陳祥道謂:社自社,先農自先農。耤田所祭,乃先農,非社也。至享先農與躬耕同日,禮無明文。惟周語曰:農正陳耤禮。而韋昭註云:祭其神,為農祈也。至漢以耤田之日祀先農,其禮始著。由晉迄明,相沿不廢。國朝雍正四年,覆准令各省府州縣擇地,照九卿所耕耤田四畝九分之數,設先農壇,率屬員、耆老、農夫恭祭畢,行九推之禮。五年,題准耤田壇位規制頒行)。雍正五年,知縣張廷琰奉旨建(邑附郭,不別為壇)。制高二尺一寸、方廣二丈五尺。坐北向南。四出陛各三級。壇前耤田四畝九分。壇后立廟,奉先農之神(神牌高二尺四寸、廣六寸。趺高五寸、廣九寸五分。紅質金字)。左右夾室(左貯祭器、農具。右貯耤田所收米粟,以供各祭祀粢盛)。東西配房(東為庖湢所。西住勤謹農夫二人,免其差徭,酌給口糧,於地丁糧內動支。令看守壇宇,灌溉耤田。地方官不時省視,查其力作收穫,將每年所收米粟及用過粢盛數目,造冊報布政司,送戶部查核)。
厲壇在小北門外(郡厲壇也。邑附郭,不別為壇。按厲壇祭死而無后及為物所害者。春秋傳曰:鬼有所歸,乃不為厲。祭法:王祭泰厲,諸候祭八厲,大夫祭族厲,士喪禮疾病禱於厲。鄭注謂:漢時,民間皆秋祠厲。則此祀達於上下矣。然后世皆不舉行。明洪武三年,定制京都祭泰厲,設壇元武湖中;王國祭國厲;府州祭郡厲;縣祭邑厲:皆設壇城北。里社則祭鄉厲。后定郡邑鄉厲祭,皆以清明日、七月十五日、十月朔日。國朝因之)。壇制方廣一丈五尺、高二尺。前出陛三級。繚以周垣,開門南向。乾隆十五年,知縣魯鼎梅修。
(附)鄉厲壇二:一曰大眾壇,在大南門外。康熙五十五年,里民眾建(前堂供厲鬼,后堂奉佛。其右立萬緣堂,寄貯遺骸,男東女西。仍設同歸所,以瘞枯骨)。一曰萬善壇,在安平鎮一鯤身(建年未詳)。乾隆十五年,水師協鎮沈耀增建(壇前建庵
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