自然篇
盼遂案：篇末云：“天地安能为气变？然则气变之见，殆自然也。变自见，色自发，占候之家，因以言也。”
天地合气，万物自生，犹夫妇合气，子自生矣。此义亦见物势篇。万物之生，含血之类，知饥知寒。见五谷可食，取而食之；见丝麻可衣，取而衣之。或说以为天生五谷以食人，生丝麻以衣人。此谓天为人作农夫桑女之徒也，不合自然，故其义疑，未可从也。试依道家论之。
天者，普施气万物之中，谷愈饥而丝麻救寒，故人食谷、衣丝麻也。夫天之不故生五谷丝麻以衣食人，由其有灾变不欲以谴告人也。“由”读作“犹”。物自生，而人衣食之；气自变，而人畏惧之。以若说论之，“若”犹“此”也。厌于人心矣。厌，合也。如天瑞为故，自然焉在？无为何居？何以〔知〕天之自然也？吴曰：“何以”下疑脱一字。刘先生曰：“何以”下当敓“知”字，下文“何以知天无口目也”，正与此文一例。盼遂案：“何以”下脱一“知”字，据下文“何以知天无口目也”句可证。吴氏举正疑而不能订补，失之。以天无口目也。案有为者，口目之类也。口欲食而目欲视，有嗜欲于内，发之于外，口目求之，得以为利，欲之为也。今无口目之欲，于物无所求索，夫何为乎？何以知天无口目也？以地知之。地以土为体，土本无口目。天地，夫妇也，地体无口目，亦知天无口目也。使天体乎？宜与地同。仲任意，天是体。见谈天篇。使天气乎？气若云烟，云烟之属，安得口目？
或曰：“凡动行之类，皆本（无）有为。孙曰：“无”字涉上下文诸“无”字而衍。盼遂案：“有”衍文。此言“皆本无为”，故下言“动则有为”也。孙氏举正谓“无”系衍字，则与文义乖剌矣。有欲故动，动则有为。今天动行与人相似，安得无为？”曰：天之动行也，施气也，体动气乃出，物乃生矣。由人动气也，体动气乃出，子亦生也。夫人之施气也，非欲以生子，气施而子自生矣。天动不欲以生物，而物自生，此则自然也。施气不欲为物，而物自为，此则无为也。谓天自然无为者何？气也宋本、朱校元本“自然”作“有为”。疑此文原作：“谓天有为，如何？无为者气也。”或意天动如人，是有为，故此云“谓天有为，如何”。“如何”，反诘之词，本书常语。上文云：“施气不欲为物，而物自为，此则无为也。”故此云：“无为者气也。”下文“无为无事”云云，正释此无为为气之义。盖“如”字脱，“何”字又错入“者”字下，校者则妄改“有为”为“自然”矣。恬澹无欲，无为无事者也，老聃得以寿矣。庄子大宗师：“夫道有情，有信，无为，无形。彭祖得之，上及有虞，下及五伯。”道虚篇不信此说，前后乖戾。老聃禀之于天，使天无此气，老聃安所禀受此性？师无其说而弟子独言者，未之有也。或复于桓公，复，白也。公曰：“以告仲父。”左右曰：“一则仲父，二则仲父，为君乃易乎！”桓公曰：“吾未得仲父，故难；已得仲父，何为不易？”注语增篇。夫桓公得仲父，任之以事，委之以政，不复与知。皇天以至优之德，与王政〔随〕而谴告人（之），“政”下脱“随”字。“人”为“之”字形误。下文“谓天与王政，随而谴告之，是谓天德不若曹参厚，而威不若汲黯重也”，句例正同，是其证。谴告篇曰：“天不告以政道，令其觉悟，而顾随刑赏之误，为寒温之报。”又云：“人君失政，不以他气谴告变易，反随其误，就起其气。”即此文“与王政随而谴告之”之义。今本脱“随”字，则“与”字于义无着。则天德不若桓公，而霸君之操过上帝也。
或曰：“桓公知管仲贤，故委任之；如非管仲，亦将谴告之矣。使天遭尧、舜，必无谴告之变。”曰：“天能谴告人君，则亦能故命圣君，择才若尧、舜，受（授）以王命，孙曰：“受”当作“授”。盼遂案：说文：“受，相付也。”即“付与”之意。授从受从手，乃后起累增字。“受以王命”与下句“委以王事”文法正同。委以王事，勿复与知。今则不然，生庸庸之君，失道废德，随谴告之，何天不惮劳也？曹参为汉相，纵酒歌乐，不听政治。其子谏之，笞之二百。惠帝命参子窋谏之。见汉书曹参传。当时天下无扰乱之变。淮阳铸伪钱，时更立五铢钱，民多盗铸者。吏不能禁。汲黯为太守，不坏一鑪，不刑一人，高枕安卧，而淮阳政清。见汉书本传。夫曹参为相，若不为相；汲黯为太守，若郡无人。然而汉朝无事，淮阳刑错者，错，废也。参德优而黯威重也。计天之威德，孰与曹参、汲黯？而谓天与王政，随而谴告之，是谓天德不若曹参厚，而威不若汲黯重也。蘧伯玉治卫，淮南主术训云“为相”也。子贡使人问之：淮南云：“往观之。”“何以治卫？”对曰：“以不治治之。”夫不治之治，无为之道也。
或曰：“太平之应，河出图，洛出书。注感虚篇。不画不就，不为不成。天地出之，有为之验也。张良游泗水之上，遇黄石公，授太公书。纪妖篇作“下邳泗上”。宋、孙、吴并谓“泗”为“汜”之误。晖按：此文“泗”亦当作“汜”。后汉书郡国志下邳注引戴延之西征记曰：“有沂水自城西，西南注泗，别下回城南亦注泗。旧有桥处，张良
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