前文讲到何休和郑玄论战的时候，曾经提及何休先后说过鲁隐公"生称公"和"生称侯"--这个看似矛盾之处其实并不矛盾。一般认为，周人有所谓"五等爵"，即公爵、侯爵、伯爵、子爵、男爵，鲁隐公的爵位的侯爵，所以按这个标准，在他活着的时候应该称他为"鲁侯"，这就是何休所谓的"生称侯"。但是，我们从一开始就说"鲁隐公"，从没说过"鲁隐侯"，这又是为什么呢？
因为"公"有狭义和广义两解，狭义的"公"就是五等爵中的公爵，而广义的"公"用处却很宽泛，各个诸侯国的国君，无论爵位是什么，国中人一般都尊称他为"公"。
关于周人的政治制度，《礼记·王制》有过非常仔细的说明，其中一开头就是"王者之制禄爵，公、侯、伯、子、男，凡五等。诸侯之上大夫卿、下大夫、上士、中士、下士，凡五等。"这不但说了天子之封有五等爵，就连诸侯国里也分为从上大夫卿到下士的五个等级--这些公爵、伯爵、上士、下士很多人都以为是外国来的，其实却是两千多年前的本土特色。
那么，为什么是五等爵，而不是六等或四等呢？--这并不是一个荒谬的问题，按照郑玄和孔颖达的解释，这是效法五行理论而来的（Ⅰ）。这是周人所开创的一个崭新制度，古人的一般看法是，爵位和谥号是一体的两面，人活着有爵位、称爵位，人死了要拟谥号、称谥号，而在周人以前是没有这种制度的--即《仪礼·士冠礼》和《礼记·郊特牲》所谓的"古者生无爵，死无谥"。（谥法前文已经详论。）
（Ⅰ）[汉]郑玄/注，[唐]孔颖达/疏《礼记正义·王制》：二五，象五行刚柔十日。……正义曰：……南面之君五等，法五行之刚日。北面之臣五等，法五行之柔日。
从周礼尊卑大防的核心精神来看，五等爵的制度无疑是深谙个中滋味的，但是，通观《礼记·王制》的记载却难免不让人对其可靠性产生疑惑。《礼记·王制》讲爵位、讲土地分配等等，更像是在描述一个架空的乌托邦，那些规规整整的区划在现实世界中无论如何也是不可能存在的。看来，我们还得找一些更原始的资料才行。
关于五等爵最早的记载大约要算《孟子·万章下》了。北宫锜向孟子打听周王室的爵禄之制，一向能言善辩的孟子这回却有点儿含糊，说："详细情况我们已经搞不清了。诸侯们生怕这些制度妨碍自己，纷纷把相关记载给销毁了，所以我只是知道一个大概罢了。爵位嘛，天子是一级，然后是公、侯、伯，子和男一共算一级，总共算下来是五级。在诸侯国里呢，君是一级，然后是卿、大夫、上士、中士、下士，总共是六级……"（Ⅰ）
孟子的说法显然与《礼记·王制》不同，有可能《礼记·王制》按照汉朝的主流五行理论把孟子的说法给整合过了，搞得规整了许多。孟子的说法中至少有两处是非常耐人寻味的，一是说诸侯们纷纷把周王室记载爵禄规范的典籍给销毁掉了，二是天子居然也算是一个爵位，这实在令人吃惊。第一点如果属实的话，说明了世道变乱、礼崩乐坏；第二点则让人疑惑：天子应当是爵位的授予者，如果"天子"二字也是一级爵位，那又是由谁授予的呢？--这个疑惑在古人那里一直争论不休，易学家和今文学家力主天子之称为爵称，而古文学家则认为天子非爵。郑玄曾从《仪礼·士冠礼》的"生无爵，死无谥"出发，论证说："既然天子死后是有谥号的，自然活着的时候也有爵位。"及至明末清初，顾炎武在《日知录》里则把"天子为爵称"这个问题在民本主义的大前提之下给说圆了："君是为民而立的，所以天子和公侯伯子男其实都是一回事，并非绝世之贵；俸禄是劳动的报酬，所以君卿士大夫拿俸禄就和庶人作公务员拿俸禄的道理是一样的，没有不劳而获的道理。"（Ⅱ）
（Ⅰ）《孟子·万章下》：北宫锜问曰："周室班爵禄也，如之何？"孟子曰："其详不可得闻也。诸侯恶其害己也，而皆去其籍。然而轲也，尝闻其略也。天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等也。君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。"
（Ⅱ）[清]陈立《白虎通疏证·爵》：天子，爵称也。○此《易》说。《春秋》今文说也。……郑驳之云："案《士冠礼》，古者生无爵，死无谥。自周及汉，天子有谥，此有爵甚明。云无爵，失之矣。"……两汉之世，《易》孟、京、《春秋》公羊学立于学官，古《周礼》、古《左氏》尚未盛行，故与《白虎通》多异也。……顾氏炎武《日知录》云："为民而立之君，故班爵之意，天子与公伯子男一也，而非绝世之贵。代耕而赋之禄，故班禄之意，君卿大夫士与庶人在官一也，而非无事之食。是故知天子一位之义，则不敢肆于民上以自尊；知禄以代耕之义，则不敢厚取于民以自奉……"
郑、顾两说各有各的道理，郑说从逻辑出发，顾说则似在借古讽今，很难说在考据意义上有多大的可靠性。但毕竟古代文献不足，大家所能做的，也只是从有限的证据中做出各自的推测罢了。
但是，仅仅从《春秋》一经三传来看，一般人便难免生出对五等爵之说
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