（一）
陽貨欲見孔子，孔子不見。歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之，遇諸塗。謂孔子曰：“來！予與爾言。”曰：“懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？曰：不可。好從事而亟失時，可謂知乎？曰：不可。日月逝矣，歲不我與。”孔子曰：“諾。吾將仕矣。”
陽貨欲見孔子：陽貨，季氏家臣，[光案：“陽貨，季氏家臣”之有一逗號，東大版原作“陽貨季氏家臣”之無一逗號。]名虎。嘗囚季桓子而專魯國之政。欲令孔子來見己，意欲孔子出仕助己也。或疑陽貨、陽虎各自一人，今不從。
歸孔子豚：歸讀如饋，以物相贈。古禮，大夫有賜於士，士拜受，又親拜於賜者之室。陽貨故遺[光案：據《中文大辭典》，“遺：予也，贈也。與饋通。”。]孔子豚，令孔子來拜而見之。
時其亡也而往拜之：亡，同無。時其亡，猶云伺其出。孔子不欲見陽貨，故伺陽貨出門乃往拜謝。
遇諸塗：孔子伺其不在而往，不意歸而遇之途中。
懷其寶而迷其邦：謂懷藏道德而不救國之迷亂。
曰不可：此“曰”字或說乃孔子答，[光案：“此‘曰’字或說乃孔子答”，東大版原作“此曰字或說乃孔子答”，“曰”字無引號。]或說乃陽貨自問自答，下文“曰不可”同。[光案：“下文‘曰不可’同”，東大版原作“下文曰不可同”，“曰不可”三字無引號。]今從後說。
好從事而亟失時：亟，數也，猶屢義。失時，謂失去時機。言孔子心好從事而屢失時機。
日月逝矣，歲不我與：逝，去義。歲月已去，不再與我，謂年老當急仕。
孔子曰：此下始是孔子答陽貨。陽貨欲親孔子，絮絮語不休，孔子默不出聲，最後始作五字答之，謂：“我將出仕也。”[光案：“謂：‘我將出仕也。’”之有一冒號，且句號在引號內，東大版原作“謂‘我將出仕也’。”之無冒號，且句號在引號外。]初若不知陽貨所言之用意，亦不加辨說，只言將仕。孔子非不欲仕，特不欲仕於貨。其語直而婉，雍容不迫，而拒之已深。[光案：“而拒之已深。”之句號，東大版原作“而拒之已深，”之逗號。]此見孔子一言一行無往而不具甚深之妙義。
【白話試譯】
陽貨想要見孔子，孔子不見他。陽貨送與孔子一豚。孔子打聽到陽貨出門，往他家拜謝，路上兩人遇見了。陽貨對孔子說：“來呀！我有話和你說。”陽貨道：“你身藏了道德寶貨，而儘讓一國之人迷惑失道，這好算仁嗎？怕不好算仁呀！你心好做事，又屢失時機，這好算知嗎？怕不好算知呀！光陰一天天過去，年歲不會等待着你呀！”孔子說：“嗄！我快打算出仕了。”
（二）
子曰：“性相近也，習相遠也。”
子貢曰：“夫子之言性與天道，不可得而聞。”[光案：“夫子之言性與天道，不可得而聞”之有一逗號，東大版原作“夫子之言性與天道不可得而聞”之無一逗號。]《論語》惟本章言及“性”字，[光案：“論語惟本章言及‘性’字”，東大版原作“論語惟本章言及性字”，“性”字無引號。]而僅言其相近。性善之說始發於孟子。蓋孔子就人與人言之，孟子就人與禽獸言之。孔子沒而道家興，專倡自然，以儒家所言人道為違天而喪真，故孟子發性善之論以抗之。然亦未必盡當於孔子之意，故荀子又發性惡之論以抗孟子。本章孔子責習不責性，以勉人為學。
【白話試譯】
先生說：“人的天性是相近的，由於習慣而相遠。”
（三）
子曰：“唯上知與下愚不移。”[光案：“不移”，東大版原作“為不移”，多一“為”字。經查新興書局版，何晏《論語集解》；藝文印書館版，程樹德《論語集釋》；世界書局版，朱子《四書集注》；世界書局版，簡朝亮《論語集注補正述疏》；三民書局版，謝冰瑩等之《新譯四書讀本》，均作“不移”，無“為”字。故知東大版誤，當遵聯經版。]
本章承上章言。中人之性，習於善則善，習於惡則惡，皆可遷移。惟上知不可使為惡，下愚不可與為善，故為不可移。孟子言“人皆可以為堯舜”，惟“自暴自棄”者不然；[光案：“孟子言‘人皆可以為堯舜’，惟‘自暴自棄’者不然；”，“人皆可以為堯舜”與“自暴自棄”二處各有一引號。東大版原作“孟子言‘人皆可以為堯舜，惟自暴自棄者不然’，”，只有“人皆可以為堯舜，惟自暴自棄者不然”一個引號。蓋，此乃錢子約集孟子數處之大意也。“人皆可以為堯舜”語出〈離婁?上〉，“自暴”及“自棄”語出〈告子?下〉，非一處也。故聯經版分之較精。但，《孟子》書中並無聯經版“自暴自棄”之連言者，乃分言“自暴”及“自棄”於二語，故，聯經版此處“惟‘自暴自棄’者不然”，亦當改作“惟‘自暴’‘自棄’者不然”。又，此處句尾“不然；”之分號，東大版原作“不然，”之逗號。]此與孔子立言若有異。然孔子曰：[光案：“然孔子曰：”之冒號，東大版原作“然孔子曰，”之逗號。]“困而不學，民斯為下”，則下愚亦因其不學耳。故荀子又曰“人皆可以為禹”。[光案：“‘人皆可以為禹’。”之句號，東大版
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